Retranscription d’une conférence de Sylvie Dallet (illustrée par ses tableaux) prononcée le 5 février  à l’IPAG, dans l’amphithéâtre de la Société de Géographie.   Mes travaux  (dont le dernier ouvrage « Chamanisme & sorcellerie, destins croisés » publié en 2024 et « Les Territoires du sentiment océanique », » coédité avec Émile Noël en 2012) m’ont donné la joie d’être invitée à cette rencontre de spécialistes, ethnologues et historiens. Organisé par la Fondation Barbier Mueller (Suisse) en partenariat avec L’IPAG, l’ARCH et le Musée du Quai Branly, le colloque  avait pour thème : 

« Voyages de l’âme, itinéraires de l’esprit, pour une approche ethnologique interculturelle ».

Intervenants :  Philippe CHARLIER, Sophie GODEFROIT, Michaël MARTIN, François PANNIER, Giulia BOGLIOLO BRUNA, Marylène PATOU-MATHIS, Claude GRIN, Sylvie LASSERRE, Sébastien BAUD, Sylvie DALLET, Adrien VIEL.

Lieu : Campus Saint Germain, IPAG Bussiness School, Amphithéâtre d’honneur de la Société de Géographie, 184 boulevard Saint Germain 75006 Paris. De 9 heures à 17 heures.

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  » L’invitation qui m’est faite pour cette Journée d’Étude interdisciplinaire du 5 février 2025,    singularise aussi la place qui m’est donnée en cet après-midi. J’interviens parmi vous après des conférences qui présentent des rituels attachés à des espaces et des populations dispersées, culturellement résistantes aux dogmes des religions du livre. Ma conférence s’attache au contraire aux espaces exponentiels de la culture occidentale, soutenus par les puissants vecteurs culturels que sont l’édition, le cinéma et de la création musicale et, dans une moindre mesure, la créativité picturale qui voyage moins. Se souvenir de la phrase de Tarkovski qui décrit le cinéma (Stalker) pour être « la friction entre l’âme et le monde extérieur ». Ce nouveau brassage international diffère totalement des traditions spirituelles qui viennent d’être décrites, parce qu’il est à la fois syncrétique et dominant, picorant auprès des savoirs divers et réinterprétant à sa façon les formes de la transe, de l’art et du soin. Si les expériences artistiques participent des formes primordiales de l’imaginaire des peuples (et des territoires qu’ils occupent), les nations occidentales, par la puissance de leurs médias, ont, au-delà des lieux d’appartenance originels des cultures autochtones, apprivoisé et amalgamé de multiples expériences spirituelles, dont les philosophies extraeuropéennes.

 

Les trois ouvrages dont j’évoque la publication (Le vagabond des étoiles de London de 1915, Opération Âme errante de Richard Powers de 1993 et Les âmes vagabondes de Stephenie Meyer de 2008) ont rencontré un extraordinaire succès public international. Point n’est besoin de présenter l’œuvre de Jack London, ni celle de Richard Powers désormais mondialement célèbre par son  Arbre – Monde (2018). En ce qui concerne Stephenie Meyer, le classement de plusieurs magazines européens dédiés à l’édition, dont Livres-Hebdo en France et The Bookseller (en) en Grande-Bretagne, la place en janvier 2010, à la deuxième place des écrivains de fiction les plus vendus en Europe. De ce fait, leurs messages attestent de l’évolution de la pensée occidentale relative aux voyages de l’âme ou aux itinéraires de l’esprit et, peu ou prou, mettent en scène ou questionnent des expressions communes du chamanisme.

 Le chamanisme, naguère expérience oralisée, musicalisée et liée à une géographie particulière, s’appuie désormais sur des écrits multiples internationaux qui convoquent en abondance les thèmes du voyage des âmes, de la fluidité des esprits et de la transe, porte ouverte d’une réalité non ordinaire. Ces trois éléments entendent légitimer les recherches de ceux qui les pratiquent au terreau des civilisations égyptiennes, celtes et grecques, mais aussi sur les découvertes relatives aux peuples premiers. Ces publications communalisent, par analogie, des concepts traditionnels, tels que le démembrement/remembrement, l’envol de l’âme (accompagnée de guides spirituels ou d’animaux de pouvoir), le recouvrement d’âme et la lutte contre les intrusions (extraction). À ces quatre opérations fondamentales se rajoute un exercice un peu particulier, le voyage psychopompe qui permet à l’esprit du chamane d’explorer l’au-delà, dans un voyage guidé qui peut laisser des traces dans son psychisme. Le voyage psychopompe, naguère sans retour excepté pour quelques héros mythiques, n’est pas sans dangers.

Pour rappel, les civilisations racinaires (ou revendiquées comme telles) de l’Occident ont connu une vogue intellectuelle persistante, au gré des siècles. Cet attrait a formé la réponse spirituelle (ou une résistance cultuelle) au christianisme dominant, même si au XIII^ème siècle notamment, comme je l’explique en mon dernier ouvrage Chamanisme & sorcellerie, destins croisés (2024), des théologiennes mystiques telles Hildegarde de Bingen ou Catherine de Sienne présentent des expériences sensorielles artistiques analogues à celles des chamanismes contemporains. De même des phénomènes d’envol tels que les extases, dont nous parlons dans le livre collectif codirigé avec Émile Noël, Les Territoires du sentiment océanique (2012) pouvaient, naguère, être assimilées à un déploiement divin de la perception. Un scientifique tel qu’Albert Einstein écrira cette phrase qui entre en résonance avec les éblouissements décrits dans Le Vagabond des étoiles de Jack London : « Nous sommes des ondes sonores et lumineuses ralenties, un faisceau ambulant de fréquences syntonisées dans le cosmos. Nous sommes des âmes vêtues de vêtements biochimiques sacrés et nos corps sont les instruments à travers lesquels nos âmes jouent leur musique. »

 

À notre époque de médias, les expériences du nomadisme de l’esprit (ou des esprits) apparaissent plutôt comme une sorte de « rapport au plein », une conjugaison complexe du rêve, de la transe et des philosophies de la Nature, portée par les arts en complément sensible. Cet attrait récurrent pour le commerce des âmes et le voyage des esprits correspond également à un sort de « laïcisation » (ou démocratisation ?) de la pensée collective, comme une lente reconquête intellectuelle des espaces de l’intuition, de la sensibilité et de l’inclusion humaine dans une Nature dont les bienfaits seraient à redécouvrir et respecter.   Le libre envol de l’esprit, n’est plus, comme dans le dogme chrétien, lié à un Saint-Esprit, ou à une lévitation accompagnée d’anges salvateurs, mais désigne une capacité particulière à traduire, au travers d’expériences concrètes, des réponses spirituelles de guérison qui restent singulières.

Comme dans les contes archaïques, dans un espace — temps aux frontières poreuses, les animaux sont présents, et les guides ou les ancêtres issus de l’au-delà peuvent aider à résoudre les difficultés de l’existence ordinaire. Les processus de guérison apparaissent liés à la libération de l’esprit par des états modifiés de conscience, qui correspondent en profondeur à un voyage initiatique de l’âme. Celle-ci se déploie, pour un court moment, hors de son enveloppe corporelle. Depuis les années 1970, cette démarche a été popularisée par des viatiques d’apprentissage musicalisés, expérimentés et synthétisés par l’anthropologue américain Mickaël Harner (1929-2018)[1], avec notamment la publication de son essai, la Voie du Chamane (1980)[2] et surtout le lancement de la Fondation for the Shamanic Studies qui essaime désormais ses enseignements aux États-Unis et en Europe. Dans la mesure où ces expériences cadrées restent attentives aux notions d’intégrité et de consentement, les drogues sont prohibées, car pouvant altérer les effets salvateurs de l’exercice

Transe et réminiscence de l’esprit.

Le thème du pouvoir de l’esprit qui s’évade des contraintes du monde avait, bien sûr, déjà été abordé au travers des romans du XIX^ème siècle, tels en France ceux de Nodier. Les fantômes, les hallucinations et les expériences spirituelles offraient des réponses à la déshumanisation de l’industrialisation moderne. Les lieux de ces expériences étaient le plus souvent les villes, perçus comme les territoires enchevêtrés dans des mémoires alchimiques. L’écrivain autrichien Gustav Meyrink décrit la ville de Prague comme le lieu d’expériences mystiques, menées à travers différents romans fantastiques, dont le Golem publié en 1915. À la même date aux États-Unis, un roman étrange de Jack London connaît un grand succès, Le Vagabond des étoiles, publié quelques mois avant le décès de son auteur, mieux connu pour être le romancier de l’aventure, de la misère humaine et du monde sauvage. Le Vagabond des étoiles décrit la transe d’évasion par autohypnose d’un intellectuel qui, ligoté par une camisole de force dans une prison américaine, mène une anamnèse de ses existences antérieures et des combats menés à ces occasions. Inspiré d’un récit biographique, le roman se clôt par une profession de foi de London qui exprime en confiance les capacités extratemporelles et nomades de l’esprit humain. Pour anecdote, la publication du roman eut un tel retentissement que les prisons américaines interdirent l’usage de la camisole. 

Meyrink et London, aux enfances traumatiques, correspondent tous les deux à cette définition de « Guérisseurs blessés » que Mircea Eliade attribuait aux chamanes, capables de s’extraire par la transe d’une condition souffrante et, par retour de compassion, de suggérer à autrui une possible rédemption. Comment transmettre son message intime quand la société scientifique se défie de vos dons et expériences ? La création littéraire ou artistique devient la réponse d’urgence à cette question. Le roman de London explore la force de l’esprit à travers ses migrations mémorielles.[3]

 Dans le mythe de Sisyphe (1942), Camus postulait que « la pensée d’un homme est avant tout sa nostalgie ». Cette nostalgie peut-elle convoquer des réminiscences issues des siècles passés, des existences antérieures ? London explique qu’au-delà des découvertes issues de la souffrance, de véritables voyages de l’esprit peuvent s’effectuer par des exercices appropriés. L’esprit peut se détacher du corps et y revenir, enrichi de ses rêves, comme l’analysait aussi le philosophe Gaston Bachelard dans les années 1940 et notre ouvrage de 2012, Les Territoires du sentiment océanique, le pressentait.

Santé et recouvrement d’âme

Si le blocage traumatique prend une place néfaste chez un patient, comme le signale Mickaël Harner, la force de l’âme s’étiole, la personnalité souffrante s’effrite, l’esprit s’affole et la maladie s’installe. La définition contemporaine de la santé (selon l’OMS « un état de complet bien-être physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d’infirmité ») rejoint aujourd’hui une demande collective de société, qui participe des valeurs de résistance des sociétés industrielles. Nous savons que les traumatismes de l’enfance risquent de fragiliser, à terme, la personne tout entière. De ces failles obscures peuvent surgir des monstres, mais aussi des personnalités fulgurantes portées, selon la formule christique par des « pauvres d’esprit ». Dans cette fragilité de la personne, le handicap demeure à questionner. Pour le chamanisme, qui est avant tout une philosophie pratique, le handicap ouvre une brèche dans la réalité ordinaire toujours normative. La créativité des cygnes doit composer avec la société des canards qui les avaient tout d’abord rejetés. Par des exercices différents de la perception, ces « infirmes lumineux » que sont les porteurs de handicaps peuvent paradoxalement aider des âmes égarées, à remonter des abîmes. Dans la légende grecque, le héros Orphée, après avoir perdu Eurydice, invente la gamme des notes, dans un don ultime au monde. La musique salvatrice a finalement vaincu le monde des images mortifères, venues des profondeurs.

 Cette dialectique correspond à l’opération de « recouvrement d’âme » synthétisée par Mickaël Harner et désormais expérimentée par les tenants du chamanisme coré/fondamental. Dans son voyage de soin, le chamane doit percevoir, grâce à son esprit-guide, l’âme blessée du patient qui s’est en quelque sorte effritée et dont les morceaux se sont perdus dans un espace-temps inconnu. Le rôle du thérapeute est de trouver, les morceaux dispersés de cette âme cachée, de les capturer avec bienveillance et de les réinsuffler dans le corps-esprit du patient, comme une sorte d’opération menée à mains nues. On peut faire l’analogie de cette quête chamanique avec les opérations de remembrements égyptiens d’Isis et d’Osiris, mais aussi aux voyages psychopompes de l’Orphée grec ou l’Inanna sumérienne.

 Cette problématique sous-tend le roman enfiévré, divagant et touffu, Opération âme errante (Opération wandering soul) de Richard Powers (1993) qui met en scène un chirurgien surmené de l’hôpital public de Los Angeles, décrit comme un « lépreux de l’affectif ». Ce praticien est bouleversé par la résilience/fantaisie des enfants malades dont s’occupe une kiné salvatrice du nom de Linda. Enfant, il avait pour espoir de réparer le monde ;  devenu pédiatre à l’âge adulte, il pratique le remembrement des corps sans pouvoir réparer les esprits. Son existence et sa volonté de progrès sont continuellement bloquées dans un gigantesque embouteillage physique et mental, tandis que la survie aléatoire des enfants se déploie au travers d’imaginaires anciens qui s’enchevêtrent, du conte du meneur de rats de Hameln, à l’odyssée des boat people ou la tragique croisade des enfants du XIII^éme siècle. Linda opère dans le petit groupe d’enfants dont elle a la responsabilité des corps, une catharsis[4] singulière du remembrement, faite de handicaps et de visions fulgurantes.

Les deux romans de London et de Powers dénoncent la violence américaine, dans ses institutions et la complexité de sa société colonisatrice. Le narrateur du roman de London se nomme Standing (Debout) et celui de Powers, Kraft (Force) ….

Âmes et esprits

En 2008, Stephenie Meyer, publie les Âmes vagabondes (The Host) qui décrivent l’implantation d’une Âme venue d’une autre planète dans le corps vivant d’une humaine. Cette autrice de confession mormone, mère au foyer, a choisi de raconter les voyages en esprit qu’elle effectue au travers de ses rêves. Le magazine économique américain Forbes qui établit en 2008 le palmarès des personnalités les plus puissantes du monde place Stephenie Meyer au 26^èmerang dans la catégorie « célébrités » de l’édition et des médias.

Le récit de Stephenie Meyer illustre à la fois les thèmes du recouvrement d’âme, de l’intrusion et du voyage psychopompe des âmes qui ne meurent jamais, sauf accident. Son scénario apporte de nouvelles interprétations aux trois phénomènes, sous couvert d’un récit d’anticipation, au contraire des deux romans précédents qui étaient conçus comme des reportages contemporains. Le récit dissocie les âmes et les esprits dans la conduite des corps et désigne sous le nom de Traqueurs, les âmes qui capturent les humains pour leur implanter des âmes immémorielles afin de pacifier les émotions violentes de leurs esprits. L’intrusion d’une âme ancienne est ici questionnée sur le principe de l’insertion. D’une certaine façon, la cohabitation conflictuelle âme/esprit qui s’exprime à travers le dialogue d’une vieille âme (Vagabonde) implantée dans le corps et les souvenirs d’une jeune adulte rebelle, Mélanie Stryder (Guerrier) peut s’universaliser.

Cette implantation modifie le parcours des deux entités, dans le registre du remembrement. Remembrement thérapeutique ou cosmétique ? Écrit à la première personne comme pour les précédents romans, le récit d’anticipation de Stephenie Meyer dénonce la violence humaine, mais pose aussi la question du consentement dans le soin d’autrui et du respect de la vie dans sa diversité. L’éthique du Traqueur, du Soigneur puis celle du Conteur sont interrogées en profondeur. Pour exercer une telle responsabilité, il faut une rectitude morale qui concilie l’âme avec l’esprit. Certaines âmes issus des temps immémoriaux sont donc troublées par la colonisation des esprits et deviennent les alliées des humains, pour peu que leurs comportements soient justes.

Nous pouvons donc penser qu’au-delà de l’histoire religieuse attachée aux dogmes, il existe un pan immense, culturellement peu exploré qui conduit des populations contemporaines aux voyages distincts ou brouillés de l’âme et de l’esprit. L’adoption de coutumes et de rituels  bricolés tisse indirectement, par le style, des liens entre des souvenirs proches ou lointains, collectifs ou personnels. La littérature est un réservoir fondamental de cette interrogation, qui perdure au travers des médias. Cette submersion légitime le dialogue que nous entretenons aujourd’hui, en cette société savante devant un public nombreux, et permet de comprendre au mieux l’importance et la diversité des arts et des lettres dans les sociétés occidentales.

Aller à la rencontre du rêve et de la transe permet de repenser les mystères et les potentialités de l’évolution. La reconnaissance liée des voyages de l’âme et des itinéraires de l’esprit met en lumière les formes archaïques de la psyché humaine. Nous devons rester attentifs à ces ouvertures qui sont parfois des amalgames intuitifs. L’époque contemporaine reconnaît et accepte les arts singuliers, que sont, pour exemple, l’art brut et les formes de la musique concrète (pour reprendre les terminologies issues des années 1950 de leurs théoriciens français Jean Dubuffet et Pierre Schaeffer), où la liberté d’improvisation et d’écoute des profondeurs est la plus grande. »

                                                           

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[1] Ses recherches l’ont amené à définir un chamanisme essentiel/fondamental ou core chamanisme), qui synthétise ce que Harner considère être le tronc commun essentiel des techniques issues des traditions chamaniques, dans le but de les rendre utilisables et accessibles aux personnes de culture occidentale.

[2]  Laurent Huguelit a complété l’outrage de référence par une coédition en 2012 : Michaël Harner/Laurent Huguelit, La voie du chamane, 2012.

[3] Cf l’article de Sylvie Dallet « Vagabonds des étoiles » in l’ouvrage Les Territoires du sentiment océanique, pages 117 à 130. Le récit d’Ed Morrel, rescapé de la camisole de force corrobore un récit biographique (Médecin de l’âme) écrit par un ingénieur français Marcel Louis Forhan en 1926.

[4] La Katharsis est l’action correspondant à « nettoyer, purifier, purger » et renvoie en particulier au rituel d’expulsion pratiqué à Athènes la veille des Thargélies, en hommage à Artémis, Apollon et Déméter. Il convenait de purifier la cité en expulsant des criminels, puis des boucs émissaires, selon le rituel du pharmakos. […] La Katharsis lie la purification à la séparation et à la purge, tant dans le domaine religieux, politique que médical. En tant que remède, la Katharsis implique plus précisément l’idée de médecine homéopathique : il s’agit, avec la purgation, de guérir le mal par le mal. C’est d’ailleurs pour cela que tout pharmakon est poison autant que remède ».

Par Giulia Bogliolo Bruna

Giulia Bogliolo Bruna est une chercheuse spécialisée dans l’art inuit. Ethno-historienne, écrivaine, ancien membre du Centre d’Études Arctiques (EHESS-CNRS), elle a publié en 2015 Les objets messagers de la pensée inuit dans la collection « Éthiques de la création » (Institut Charles Cros/ Harmattan). Elle coorganise le 5 février 2025 une Journée d’étude (de 9h30 à 18h00) sur le thème « VOYAGES DE L’ÂME ET ITINÉRAIRES EN ESPRIT : une approche ethnologique interculturelle »
à l’IPAG Business School – Campus Saint-Germain, 184 bd. Saint-Germain, 75006 Paris.
L’article présenté ci-après reprend, illustre et développe sa réflexion sur les objets sculptés du chamanisme inuit.

§ Dans le brouillard matriciel des Origines, le triomphe des métamorphoses accomplies

Adglané, adglané : il y a longtemps, il y a très longtemps…[1]

Dans le brouillard matriciel des Origines, le cosmos fécond en potentialités n’était pas prisonnier de formes immuables.

En ces temps immémoriaux de puissance où régnait souveraine la loi de la métamorphose, toute fracture ontologique était proscrite. Les barrières interrègnes étant bannies, les êtres pouvaient librement changer d’apparence sans nuire pour autant à l’harmonie. Réunis par une communauté d’essence, ils fraternisaient et communiquaient par un même langage :

« […] il n’y avait pas de lumière sur la terre. Tout était ténèbres et, narre un mythe cosmogonique inuit, l’on ne voyait pas d’animaux. Et pourtant, il y avait sur la terre des hommes et des animaux. Mais il n’y avait pas de différence entre eux. On vivait pêle-mêle. Un homme pouvait devenir animal et un animal, homme. Il y avait des loups, des ours et des renards. Dès qu’ils s’étaient transformés en hommes, ils étaient tous semblables. Ils pouvaient avoir des habitudes différentes, mais ils parlaient la même langue, ils habitaient les mêmes maisons, chassaient de la même façon.

C’est de cette époque que datent les formules magiques. Un mot dit au hasard pouvait soudain acquérir une certaine puissance et ce que l’on désirait se produisait alors sans que l’on pût expliquer comment »[2].

Au travers de la parole imagée du mythe et de la force envoûtante des mélopées, les Inuit traditionnels exprimaient leur vision chamanique du monde. Ils célébraient la sacralité d’une Natura naturans au dynamisme conservatoire, ressentie comme un organisme vivant, animé, unitaire et métamorphique.

§ Le chamanisme inuit traditionnel ou l’intelligence initiatique d’une Natura naturans

De par la naissance, nous rappelle Jean Malaurie,la vie « nous inscrit dans une dimension surnaturelle. Le fini dans l’infini ».^[3]  S’inscrivant dans une vision panthéiste de l’univers, l’homme porte en lui le cosmos, il le reproduit.

Les Inuit se savent instant d’éternité, “particule infinitésimale” d’un univers en perpétuelle métamorphose ; ils perçoivent la sacralité de la Nature. Une natura naturans dépourvue de hiérarchie,système unitaire et organiciste où pierre, plante, animal et homme, appartenant à un seul règne, peuvent librement se transformer les uns dans les autres, sans nuire pour autant à l’harmonie cosmique. Ainsi l’intuition de la cyclicité du temps s’allie-t-elle à la perception de la permanence de la substance.

Thaumaturge, guérisseur, devin et « quêteur d’âme », le chamane (angakkoq)[4] est l’intermédiaire entre les règnes : il dispose de savoirs-pouvoirs, à l’instar de l’omniscience, l’ubiquité et la clairvoyance, qu’il a acquis au cours d’une longue et périlleuse initiation. Ainsi accède-t-il à un savoir sacerdotal et apprend-il le taartaq, la langue sacrée, ésotérique et cryptique des esprits qui demeure inintelligible aux profanes. S’affranchissant de la “sensorialité commune”, il parvient à une immersion osmotique dans la sève universelle.

Homme-norme, le chamane est aussi homme-forme du fait de sa triple aptitude, héritée, du temps des Origines, à transmuer son apparence lors de la transe, à rétablir la norme sociale (la norme est une forme) ainsi qu’à restaurer les équilibres cosmiques (rompus suite à l’infraction de tabous ancestraux). C’est en cela que l’angakkoq rejoint et diffère, tout à la fois, du mage-alchimiste cher aux philosophes naturalistes de la Renaissance tels Marsilio Ficino et Bernardino Telesio qui, agissant en démiurge, s’attellait à malaxer la matière afin de porter à leur accomplissement des potentialités restées enfouies, latentes ou empêchées, du fait de causes accidentelles.

Désormais, l’angakkoq dispose d’une intelligence (holistique, subtile et intuitive) de l’ordre socio-cosmique, qu’il place au service de la communauté. Ayant accédé au « numineux », il peut ainsi se faire restituteur d’ordre, par le truchement de pratiques rituéliques complexes.

Esquissant une anthropologie comparatiste du fait « numineux »^[5] qui vise à déceler l’universalité de l’expérience mystique, « identique quant à son essence : de celle des chamanes à celle des saints chrétiens »[6],le grand anthropologue et résistant Boris Vildé exprime l’universalité de l’expérience numineuse, dans une fulgurance intellectuelle qui est aussi une leçon d’humanisme. Et ce, car : « les sociétés dites ‘primitives’, on oublie souvent qu’elles sont au moins aussi vieilles que les nôtres ».[7] Ainsi le numineux ouvre-t-il à fulgurance du Sens et au dévoilement du Sacré.

Par-delà les frontières culturelles, l’expérience numineuse traduit une « sensation de toucher à une réalité extratemporelle et extraspatiale, d’en faire partie et grâce à cela de posséder une terrible lucidité, comprendre et connaître tout à la fois… participer à la vie éternelle»^[8]. Ainsi, sur l’autel du sacré, les cultures se rapprochent dans une spécularité porteuse de dialogue…

Reflétant la hantise de l’informe et du dérégulé, l’édiction sociale de tabous, dont le chamane inuit est le garant et l’interprète, est l’expression défensive d’une société en quête d’ordre ou, plus exactement, de perpétuation de l’ordre (fig.2).

À la suite de la transgression de tabous ou de la violation d’interdits sociaux[9], les Inuit traditionnels craignent que de graves dérèglements (catastrophes naturelles, famines, aversion des esprits) surviennent et frappent de plein fouet tout le groupe. Et ce, car, dans un système anarcho-communaliste comme celui des Inuit traditionnels, la responsabilité des fautes est portée collectivement.

 C’est pourquoi l’angakkoq « voyage en esprit », se déplace dans les différents mondes suprasensibles en quête d’une pacification, qui est gage de fécondité et de fortune à la chasse, voire de survie. Il se rend ainsi sous la mer jusqu’à la redoutable et redoutée Sedna, maîtresse des animaux marins, ou dans les cieux, parmi les étoiles, vers l’Homme-Lune, (Taqqiq), gardien de l’observance des tabous, afin d’en apaiser la colère.  Ce faisant, le chamane se fait réparateur de la folie dé-régulatrice.

§ Sananguaq, l’art inuit traditionnel comme transcription d’une Surnature

Dans une société d’empreinte communaliste (là où le groupe prime sur l’individu, le nous sur le je), le chamane s’emploie, par la transmission orale mais aussi par le façonnage d’artefacts, à mettre en partage une partie de ses savoirs initiatiques. Il sculpte dans une matière qu’il perçoit comme animée la part d’invisible qu’il a aperçue occultement lors de ses voyages “en esprit”.

À l’écoute de la Nature, l’angakkoq célèbre la puissance cosmique d’un surnaturel omniprésent. Par le langage sculptural, il cherche à visualiser le monde de l’au-delà et à s’en approprier les pouvoirs. Le geste épouse la matière et révèle l’image, le sujet caché qu’elle abrite. Sculpter s’apparente ainsi à un acte religieux.

Dans et par l’objet, il se joue une sorte d’archéo-genèse du sens mystique.

Épiphanie de l’Intelligence cosmique, les sculptures des périodes du Dorset (vers 1000 av. J.-C. – vers 1000 après J.-C.) et de Thulé (vers 1000 après J.-C. -1800) ne sauraient se contenter de reproduire le sensible, mais s’efforcent de matérialiser une cosmovision, d’exprimer une connaissance ésotérique du monde, une pensée animiste reposant sur les correspondances entre microcosme et macrocosme.

Cependant, la langue inuktitut nomme sananguaq (ou sanannguagaq) ce langage sculptural polysémique ; le vocable sananguaq est formé par le lexème sana désignant « l’action de faire » et nguaq « l’imitation ou réplique réduite d’un réel dual à la fois visible et invisible ».  Ainsi sanangauq est à la fois teckné, mimesis et objectivisation participante d’un réel magique.

Doté d’une grande habilité technique et d’un remarquable savoir-faire, le chamane-sculpteur adopte tout un éventail de registres stylistiques qui vont du naturalisme au surréalisme, du réalisme au symbolisme – pour reprendre des taxonomies propres à l’esthétique occidentale -.

Jonglant avec les apparences trompeuses, l’art inuit traditionnel est, tout à la fois, expression masquée, cryptique et ésotérique d’une Surnature, mémoire des Origines et annales de l’histoire d’un peuple sans écriture. Ainsi, cet art malgré lui (car chez les Inuit traditionnels la notion d’art n’existe pas) s’informe aux canons d’une « beauté utile », d’un beau plurifonctionnel (utilitaire, socio-spirituel et symbolique) : cet art ne saurait dissocier « bien faire » et « savoir-faire ».

Or, pour cerner la polyvalence de ces artefacts, il convient de comprendre le système cognitif de l’Autre, de se livrer à une sorte de “gymnastique mentale” qui permet de flirter entre représentation et présence, naturalisme et symbole, dimension esthétique et pragmatisme utilitaire. 

§ Nostalgie des Origines et figures androgynes

L’intelligence des mythes ancestraux trahit la nostalgie des Origines, d’une Unité (issue de la communion mystique des opposés) à jamais perdue, dont l’androgyne est la figure archétypale. Attribut propre aux divinités et aux grands héros civilisateurs, tels Héraclès/Hercule (du panthéon gréco-latin) ou Gilgamesh (de la mythologie mésopotamienne ancienne), l’androgynie demeure l’état primordial où s’affirme la perfection de l’être.

L’hermaphrodite originel réalise l’unité des contraires renfermant en soi la totalité des puissances solidaires des deux sexes. L’aspiration nostalgique d’une unité originelle se retrouve dans la tradition judaïque. Faut-il rappeler l’Adam androgyne des targums rabbiniques (Genèse, 1, 27 et 2,7) ?

Tandis que les anciennes théogonies grecques, et notamment la Théogonie d’Hésiode, attribuent un caractère sacré à l’androgynie, l’Occident chrétien classe les androgynes parmi les races monstrueuses. Toutefois, loin d’être « des erreurs de finalité » comme l’envisage Aristote, les androgynes participent du dessein divin.

Dans leDe Civitate Dei, Saint Augustin s’interrogeait déjà sur la possibilité que les monstra puissent faire partie de la progéniture de Noé. Et ce, car seul Dieu « sait de quelles parties semblables ou différentes tisser la beauté de l’univers »[10].

Or, ce rêve ancien d’indifférenciation, qui est désir inassouvi de plénitude, se manifeste aussi dans la culture inuit. Précieux repères archéologiques d’une envoûtante beauté, quelques statuettes, échappées à la loi inexorable du temps, nous renseignent sur le mythe ancestral inuit de l’androgynie.

Remontant à 700-900 après Jésus-Christ, une figurine en ivoire de morse est la troublante représentation plastique de cet état primordial riche en potentialités (fig. 3).

Les traits du visage emprisonné dans un lourd carcan de matière s’esquissent, révélant un processus embryonnaire de différenciation, tandis que le corps à l’hermaphrodisme bien perceptible est, comme l’affirme Jean Malaurie, « tendu dans un mouvement de défi et le cri qu’il semble lancer dans la nuit des temps pourrait être le symbole douloureux de la venue au monde du peuple Inuit »[11].

Image puissante d’un état suspendu, éphémère et transitoire où les attributs des deux sexes sont encore entrelacés, cette statuette devient la métaphore plastique de l’enfantement d’une humanité en train de se différencier.

Perdue à jamais pour le plus grand nombre, la plénitude de l’androgynie primordiale ne peut être retrouvée que par les esprits auxiliaires ou les chamanes. Signum de totalité, elle est gage de puissance.

D’une beauté envoutante, la statuette à l’effigie humaine (fig.4) baigne dans un état primordial d’indifférenciation sexuelle. Le sculpteur procède à une stylisation extrême des formes. Les traits du visage sont à peine esquissés : seule l’écriture de la lumière, avec ses jeux de clair-obscur, permet de les faire émerger. Cette figurine énigmatique serait-elle l’archétype d’une humanité primordiale indifférenciée, encore asexuée ?

Figure mythologique boréale, l’effrayante Nalikateq, la “dévoreuse d’entrailles”, dont le nom dérive de nalika, l’“entre-jambe”, séductrice, charmeuse et castratrice, siège au panthéon des créatures androgynes.

Lors de sa mission scientifique à Ammassalik, en 1905-1906, William Thalbitzer demande à Kârale Andreassen, fils du chamane christianisé Mitsuarnianga, de dessiner cette créature néfaste et ensorceleuse (fig.5). Vêtu d’un cache sexe à tête de renard ou de chien (voire de morse), ce personnage mythique, mi-homme mi-femme, chante et bat du tambour, krida, avec un long couteau aiguisé, cherchant par tous les moyens à faire perdre son sérieux au chamane lors de son voyage chez l’Homme-Lune, gardien des tabous. Si l’angakkoq succombe et rit, Nalikateqse jette sur lui, l’éventre et dévore ses entrailles. Ainsi, par ses agissements maléfiques, Nalikateq se fait agent du désordre.

Mémoire des Origines, sananguaq témoigne de la vitalité spirituelle (et de la performativité sociale) du chamanisme, au fil des siècles, ainsi que des phénomènes d’hybridation qui suivent la rencontre avec l’Occident.

Au XX^e siècle, chez les Inuit d’Ammassalik, la survivance du mythe de l’androgynie se retrouve dans les contes et dans l’iconographie de l’uiseq (ou uizé), au chignon de femme et à l’énorme sexe masculin.

Taillé dans du bois de flottage, l’’uiseq décorait souvent les supports de fusil[12]. Les Ammassalimiit s’étaient approprié cette arme allogène et l’avaient ‟indigénisée”, voire ‟sacralisée” par cet ajout, la chasse demeurant avant tout un acte religieux. D’une grande puissance expressive, le langage sculptural des uiseq relève d’un registre stylistique qui s’apparente à celui des masques de danse, notamment par la dislocation et l’hypertrophie des traits somatiques.

Les poupées androgynes miniaturisée, recueillies à Ammassalik dans les Années Trente (Musée Quai de Branly, ancienne Collection du Musée de l’Homme), constituent un témoignage révélateur de la survivance chez les Inuit du mythe ancestral de l’androgynie. Elles révèlent, dans un même mouvement, la persistance, en dépit de la conversion au Christianisme, d’une vision chamanique du monde. Sans visage ni bras, coiffées d’un chignon de femme, bisexuées (seins de femme et sexe d’homme), ces statuettes avaient une fonction protectrice et propitiatoire. Et ce, car elles étaient considérées des talismans très puissants que les chasseurs portaient dans les poches de leurs “bretelles à amulettes”.     

Ainsi Androgynes, Hybrides et Venus hyperboréens se font-ils, tout à la fois, mémoire du temps mythique des Origines, temps des métamorphoses, temps du Sacré.

§ Les temps étendus de la différenciation 

     L’art sculptural des Inuit exprime avec une troublante force expressive la hantise du chaos. Il exprime une angoisse du dérèglement qui est crainte sociale de l’anomie, obsession de régresser à l’état transitoire d’animal-humain, par suite d’une transgression de tabous ancestraux.

     Or, la catégorie de l’hybride renvoie tant au vitalisme de la Nature, à l’initiation de l’angakkoq ou à l’envol chamanique (en tant qu’instantanés d’une métamorphose en cours) qu’au danger suprême de l’entre-deux (comme expression d’un processus inaccompli, suspendu ou interrompu).

Dans leur polysémie communicationnelle, les miniatures inuit appartiennent au monde idéel tout autant qu’au monde matériel et restituent, de manière métonymique la force omni-compréhensive d’une “pensée sauvage” d’une souveraine complexité. Réceptacles de pouvoir, elles assurent une protection personnelle contre les esprits malfaisants.

Par-delà la jouissance esthétique, ces objets magiques, talismans et amulettes, parlent le langage cryptique du sacré. Performatifs, ils n’en sont pas moins poïétiques, car ils sont dotés du pouvoir de transformation : d’êtres inanimés à être animés, d’agents de mort à sources de vie.

Une force hypnotique qui aimante le regard, émane du petit masque Tyara[13] (fig.6). D’une troublante beauté, cette icône chamanique enfermée dans son « mutisme éternel » ^[14] nous entraîne dans le royaume des apparences trompeuses : s’agirait-il d’une masquette-esprit, d’un masque funéraire miniaturisé, du récit d’une métamorphose quasi accomplie ? Et ce, car un soupçon d’animalité semble perdurer dans ce visage mystérieux au calme olympien : à peine suggérées, de minuscules oreilles de loup émergent du front concave. Comme s’il s’agissait de rides d’expression, deux sillons entourent le nez.

Détail qui pointe sens : les cavités oculaires évidées évoquent la vision pénétrante de l’angakkoq. Œuvre mystérieuse, cette masquette qui assaille le regard demeure hermétique, tel un rébus indéchiffré :

« regarder et regarder encore les masques primitifs pour les voir, comme on écoute et réécoute la musique pour tenter de l’entendre : entre les notes».[15]

Une statuette en ivoire de la période dorsétienne, dite la « femme-loup » (Terre de Baffin) représente une phase du processus d’humanisation : l’étape transitoire d’ « animal-humain ». Le corps féminin est surmonté par une tête avec un visage ovale, sorte de museau culminant avec des oreilles pointues et dressées, avatar de l’état animal. Cet hybridisme de transition se fait mémoire du temps fécond des Origines quand la connaturalité entre les règnes primait sur la différenciation des formes (fig.7).

Objet-témoin de cette lente évolution, une superbe figurine en ivoire de la période thuléenne (h. 3,6 cm) représente un cynocéphale. D’un bel effet sculptural, une autre statuette zoo-anthropomorphe intègre le riche et foisonnant panthéon inuit des créatures hybrides : il s’agit d’une minuscule sculpture thuléenne zoo-anthropomorphe (mi-homme-mi oiseau d’une hauteur de 2,8 cm) qui pourrait représenter la métamorphose en acte du chamane ou évoquer son envol vers l’invisible.

§ Épiphanie des esprits et Vénus arctiques

Dans cet univers métamorphique et hiérophanique, les chamanes-sculpteurs expriment leurs songes, leurs croyances et leurs angoisses au travers d’un langage artistique polysémique, qui flirte entre naturalisme et surréalisme, réalisme et symbolisme.

Baroquisme hallucinatoire d’images spectrales qui surgissent de l’inconnu et de l’inconscient collectif, métaphore plastique du dialogue silencieux entre les défunts et les vivants, tourbillon vertigineux d’esprits bienfaisants et/ou malfaisants, d’êtres mortels et d’êtres surnaturels qui saturent l’espace médiateur entre l’ici et l’au-delà…

D’un grand raffinement et d’une élégante symétrie, des décors géométriques gravés ornent parfois aussi certains objets utilitaires, répondant à l’esthétique de la “beauté utile”.

Les figurines dites « Vénus arctiques » remontant aux périodes du Dorset et du Thulé sacralisent (voire symbolisent) le miracle (et le mystère) de l’enfantement. Le chamane-sculpteur jongle entre registre naturaliste et stylisation, aboutissant parfois à la pureté du signe.

À l’instar des personnages fièrement priapiques, les statuettes féminines de la période du Dorset sont utilisées comme puissantes amulettes. Ainsi faut-il « décoloniser » notre regard pour saisir la richesse polysémique de ces œuvres artistiques qui nous invitent à aller au-delà du voile trompeur des apparences.

Ainsi, d’après Edmund Carpenter, les Inuit auraient perpétué dans leur expression artistique les traditions du Paléolithique supérieur du Vieux Monde :

« […] les ressemblances […] ne font aucun doute, et on ne peut échapper à l’impression que les Esquimaux ont, dans leur art comme dans les autres aspects de leur vie, en quelque sorte pérennisé les traditions paléolithiques dans le présent »[16].

Énigmatiques statuettes éburnéennes de très petite dimension, exhumées dans la région d’igloolik (culture de Thulé, vers XII^e-XIV^e siècle)[17], les « Venus arctiques » ailées au galbe épuré (dites femmes-oiseaux) ont été façonnées, avec rare virtuosité, en forme de croix (fig.8). Leurs jambes sont emprisonnées dans une masse indistincte et hypertrophique, tandis que les bras, à peine esquissés, ressemblent à de toutes petites ailes. Des lignes pointillées suivent les contours ou dessinent des motifs cruciformes. Ce décor se retrouve sur les figurines d’oiseaux, beaucoup plus nombreuses, sur les peignes en ivoire et autres objets.

S’agirait-il de survivances stylistiques et symboliques de l’art préhistorique ? Ces « femmes-oiseaux » représenteraient-elles des états transitionnels ? Ou s’agirait-il de l’évocation de l’envol de la chamane à l’encontre de l’Homme-Lune ? Par ailleurs, le thème des femmes-oiseaux, comme le relate Éveline Lot-Falck, apparaît« quelquefois dans les figurines d’un jeu qui a survécu jusqu’à nos jours : sur le corps d’un oiseau en position de nage se dresse un buste de femme » [18].

Embrumés dans une symbolique occulte, où le langage cryptique des formes répond à la géométrie mystérieuse des lignes et des points, les objets chamaniques inuit sont les passeurs d’une énergie qui remonte aux tréfonds des âges, les fils d’Ariane d’une anamnèse.

Sous le signe de l’esthétique d’une “beauté utile”, sananguaq exprime une connaissance ésotérique du monde, incarne une pensée animiste qui repose sur les correspondances entre microcosme et macrocosme, entre l’homme et la nature.

Lettres d’un alphabet cryptique aux profanes, les miniatures des époques Dorset et Thulé sont l’écriture tactile, polysémique et allusive d’une Surnature. Réceptacles de puissance, elles interpellent les sens autant que l’esprit.

Lire entre les signes, tout comme on lit entre les mots, discerner les fêlures (ou les usures) comme on saisit les silences, pour dévoiler enfin le souffle, le murmure, la parole de ces objets imprégnés de sacré qui sont les archives mémorielles et les messagers de la pensée inuit.

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Notes de l’article

[1] Sur le sujet, on renvoie à Giulia Bogliolo Bruna, 2015, Les objets messagers de la pensée inuit, Préface Jean Malaurie – Postface Sylvie Dallet, Paris, L’Harmattan / Institut Charles Cros, Collection «Éthiques de la Création » ainsi que sur les fondements du chamanisme inuit à Giulia Bogliolo Bruna, 2012, Jean Malaurie, une énergie créatrice, Paris, Armand Colin, Collection « Lire et Comprendre ».

[2] Knud Rasmussen, 1994, Du Groenland au Pacifique, deux ans d’intimité avec des tribus d’Esquimaux inconnus, traduction par Cécile Lund et Jules Bernard, Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, pp.285-286.

^[3] Jean Malaurie, 1999, Hummocks*, Paris, Plon, Coll. « Terre Humaine »,

[4] Chez les Inuit traditionnels, les femmes pouvaient aussi devenir chamanes.

^[5] Selon Rodolf Otto qui a forgé cette expression, le numineux renvoie à l’expérience affective du Sacré. Il s’enracine dans un mysterium fascinans, à la fois effrayant et fascinant. On renvoie à Rudolf Otto, 1995, Le Sacré, Paris, Payot, Petite Bibliothèque. On mobilise ici la notion d’expérience numineuse au sens de Boris Vildé, dans une dimension quelque peu idéal-typique, afin de décrire tant les illuminations mystiques que les transes chamaniques.

[6] Boris Vildé, Journal de prison, Fresnes, juin 1941-janvier 1942. Les Cahiers du Temps Présent, n. 7, p.92.

[7] Boris Vildé, opus cit., p. 40.

^[8] Boris Vildé, opus cit., p.66.

[9] Le chamanisme inuit contribue à transmettre, de génération en génération, à systématiser et à rendre opératoires, en les sacralisant, tout un éventail de tabous et d’interdits sociaux censés perpétuer l’harmonie écosystémique.

[10] Saint Augustin, De Civitate Dei, XVI, 8.

[11] Jean Malaurie, 1990, Ultima Thulé, Paris, Bordas, p.8.

[12] Apparu sur la Côte Ouest du Groenland, le fusil avait déjà subi une première adaptation répondant à des impératifs fonctionnels (positionnement dans l’axe du kayak, étui…) et à la spécificité de la chasse aux mammifères marins sur la banquise et dans la mer. Cette arme exogène intègre l’arsenal traditionnel du kayak et, au début du XX^e siècle,se répand aussi chez  les Inuit de la côte Est. Sur le sujet, se reporter à Robert Gessain, 1954, « Figurine androgyne eskimo (support de fusil sur le kayak) », Journal de la Société des Américanistes, n.s., XLIII, pp. 207-217, 5 figures.

[13] Masquette “Tyara”. Ivoire. Hauteur : 35 mm. Largeur : 20 mm. Épaisseur : 8 mm. Dorset. Île de Sugluk, détroit d’Hudson, Gatineau, Musée Canadien d’Histoire. Anciennement Musée Canadien des Civilisations ©

^[14] Jean Malaurie (sous la direction de), 2001, L’Art du grand Nord, Paris, Citadelles & Mazenod, p.12.

[15] J. Malaurie (sous la direction de), 2001, ibidem.

[16] Edmund Carpenter, 2008, « Upside down », in : Upside Down. Les Arctiques, Paris, Musée du Quai Branly et la Réunion des Musées Nationaux, 2008, p. 24.

[17] L’art de la période de Thulé se caractérise par une décoration plus esthétisante qui orne les objets fonctionnels, tout en gardant une dimension symbolique.

[18] Éveline Lot-Falck, 1963, « Régions Arctiques » in Collectif, L’art et les sociétés primitives à travers le monde, Hachette, Paris, pages 267-268.

Didascalies des illustrations

fig. 1 Le visage mystérieux de la Nature. Ilulissat. Groënland. Août 2011. © GBB.

fig. 2 Équilibres arctiques. Baia di Disko. Groënland. Août 2011 © GBB.

fig. 3 Statuette androgyne. Ivoire de morse, Dorset, 700-900 après J.-C. Groënland. Copenhague, Musée National du Danemark. Croquis de Gianni Bruna. © GBB

fig. 4Statuette à l’effigie humaine. Ivoire,Période Thuléenne. Arctique. Collection GBB © GBB

fig.5 Nalikateq, la « femme du chemin de la Lune ». Croquis de Gianni Bruna. © GBB

fig.6 Masquette Tyara. Ivoire. Hauteur : 35 mm. Largeur : 20 mm. Épaisseur : 8 mm. Dorset. Île de Sugluk, détroit d’Hudson. Gatineau, Musée Canadien d’Histoire. Anciennement Musée Canadien des Civilisations. Croquis de Gianni Bruna. © GBB

fig.7 “Femme-loup”. Ivoire. Dorset. Terre de Baffin. Croquis de Gianni Bruna. © GBB.

fig.8 “Femmes-oiseaux”, statuettes éburnéennes de très petite dimension. Ivoire. Art Thuléen. Arctique. Gatineau, Musée Canadien d’Histoire. Anciennement Musée Canadien des Civilisations. Croquis de Gianni Bruna. © GBB  

Sylvie Dallet a été invitée le 14 novembre 2024 à la Journée d’Études « Mettre en mémoire les catastrophes : mises en récit, techniques, pratiques » organisée autour du projet  de recherche interdisciplinaire « Mortel »  du Laboratoire de Recherches LATTS   (responsabilité Christine Fassert, Rima Kojima et Elsa Vivant), de l’Université Gustave Eiffel, en partenariat avec l’Université de Catane (responsabilité Guido Nicolosi).

L’article qui suit  reproduit la conférence avec quelques compléments explicatifs (notes de bas de page) qui facilitent son apport écrit, au delà des très riches dialogues de cette journée. 

Résumé de l’intervention de Sylvie Dallet : Après la catastrophe du port de Beyrouth (4 août 2020), le professeur Élie Yazbek et moi-même avons conçu un ouvrage  collectif Créer après la catastrophe publié dans la collection “Éthiques de la création” en 2023. Dans ce livre d’urgence, salué par le journal francophone L’Orient le Jour,  les témoignages artistiques et littéraires s’emploient à penser/panser la catastrophe dans un esprit de résistance spirituelle :  apprivoiser la sidération pour permettre l’avenir. Les temporalités de la transmission mémorielle sont en effet variables et, selon les chemins individuels, construisent les forces occultes de la reconstruction collective. Cependant, la mémoire  indispensable des catastrophes se double paradoxalement d’une amnésie de ses témoins qui essaient d’échapper, parfois involontairement, aux remémorations douloureuses qui ébrèchent leurs vies quotidiennes.  Ce constat alimente la réflexion de mon  dernier ouvrage personnel Chamanisme et sorcellerie, destins croisés (octobre 2024). Ma communication essaiera de signaler les liens possibles entre les oeuvres artistiques et les expériences chamaniques, qui oscillent, comme  tous les handicaps issus des catastrophes, entre  des situations de crises créatrices et des initiations multiples.

 Conférence : Le sujet de cette Journée d’Études, « Documenter les catastrophes » me permet d’exprimer, en ouverture, une suite étonnante de concordances et d’échos. Voici quelques jours, j’ai participé d’un colloque international  relatif à la reconstruction par l’art, conçu dans le cadre d’une collaboration  (projet CÈDRE) entre l’université de Caen et l’université Saint-Joseph du Liban, où j’ai expliqué la genèse et les difficultés de notre ouvrage Créer après la catastrophe élaboré sur deux années de travail en commun avec le professeur Élie Yazbek (Université Saint-Joseph de Beyrouth). Cette Journée d’Études interdisciplinaire auquel vous me conviez aujourd’hui correspond donc, et je vous en remercie,  à des étapes de ma recherche (le programme interdisciplinaire « Éthiques de la création » que je pilote), mais encore plus de ma vie, comme une quête   qui me touche particulièrement, d’autant qu’elle forme une boucle avec mon parcours à l’université d’origine, comme une sorte de retour nécessaire sur  quelque vingt années de création, de combats et de réflexions associées : comme vous le savez, j’ai contribué à créer et dirigé l’UFR interdisciplinaire « Arts & technologies » (dit Institut Charles Cros)  de l’université Marne la Vallée [1]de 2001 à 2006.

Le terme de catastrophe est un vrai sujet de réflexion contemporaine dans la mesure où il met en scène trois acteurs  du désastre collectif : le traumatisme des paysages, la mémoire des morts et les actes des témoins vivants. Cependant, la catastrophe, par son caractère brusque et inédit n’est pas l’exact équivalent  du « désastre » même si elle y participe à l’évidence. La mise en récit des catastrophe diffère des récits du passé comme ceux de Lisbonne par Voltaire, en ceci où la transmission audiovisuelle  répétée en caractérise  aujourd’hui les rituels de commémoration.  La ville de Caen s’inscrit pour exemple dans un processus institutionnel lié au Mémorial, qui fixe l’Histoire par un monument dédié, assortis d’images et de sons.  L’urbanisme de la ville reconstruite à la façon du Havre, a permis une juxtaposition inédite  autour des bâtiments  anciens (églises, château et quelques maisons préservées) mettant ainsi en valeur les vestiges culturels de l’activité artistique collective des siècles passés, qui agissent aujourd’hui comme autant de repères  spatio-temporels.  

Après l’explosion du port de Beyrouth qui a ravagé la majeure partie de la ville et déplacé quelque 200 000 personnes  la demande m’a été faite par Elie Yazbek, partenaire du programme de recherches « Éthiques de la création »,  d’impulser  une résistance de recherche,  au travers de la vitalité des expressions artistiques. Il s’agissait au-delà du territoire même de la ville, de valoriser les forces vives, celles qui par l’imaginaire et le soin d’autrui, pouvait renouer avec l’antique relation de l’art et du soin.  Nous avons donc cherché au travers deux séances de mon séminaire « Éthiques & mythes de la création  (EMC)», à réunir des penseurs, des poètes et des créatifs,  en France et au Liban, en présence réelle ou par zoom. La première difficulté que nous avons rencontrée correspondait à la sidération collective des chercheurs, qui n’arrivaient pas à mettre des mots sur l’au-delà de leurs ressentis personnels, colère ou abattement. Peut-être leur fallait- il du temps ou de l’espoir comme moteur et adjuvant.

Cependant, l’être humain est capable d’agir sur ce qu’il est incapable d’imaginer. De ce fait, les réponses à nos demandes ont souvent été reliées à des actions d’art thérapie, de mise en théâtre des  émotions ressenties, afin de libérer les angoisses par le mouvement des corps et le partage des paroles. Cependant la conférence de Mike Ayvazian (par zoom)  qui faisait état de cette lutte contre l’abandon de l’espoir après le traumatisme, n’a pas été suivie d’article.   Il a préféré  se consacrer au travail de terrain, inlassable et dévoué,  plutôt que d’en donner une première estimation écrite.  Les binationaux étaient, pour d’autres raisons, difficiles à convaincre : le  journaliste et écrivain franco-libanais  Sabyl Ghoussoub qui était pourtant intervenu en séminaire avec son ouvrage Beyrouth sur Seine, publié en 2022 pour exprimer son indignation a déclaré forfait. Wadji[2] Mouawad, auteur et directeur du théâtre de la Colline, pourtant peu avare de déclarations, ne nous a pas répondu. Nous avions espéré une préface de la peintre et poétesse libanaise Étel Adnan, qui est décédée avant de pouvoir la faire. Nous avons donc quêté inlassablement, par les réseaux de terrain,  des témoignages libanais auprès de chercheurs, artistes et romanciers pendant près de deux ans. J’ai également décidé  de solliciter le chercheur Yves Chemla pour sa connaissance des traumatismes haïtiens et spontanément l’autrice philosophe Marie-Paule Farina m’a  proposé un article rétrospectif sur le XVIIIe siècle autour des écrits de Voltaire, de Sade et de Rousseau. L’histoire comparée entrait donc dans la ronde des catastrophes, au travers ce temps long que la situation libanaise ne permettait pas de mettre en scène.

 La mémoire des catastrophes reste dans nos société une sorte de memento mori avec les exemples des éruptions  dramatiques de Pompéi et d’Herculanum qui n’en finissent pas de nous fasciner au travers de l’archéologie. La diffusion des découvertes s’est progressivement déplacée des morts à la découverte des fresques des villas et celle, intime, des pains recouverts de cendres.  Le moment où l’histoire collective s’est arrêtée était aussi celle des boulangeries. Les œuvres d’art que nos regards effleurent, restent des auxiliaires muets devant les catastrophes des humains.  Je souhaite citer, à  titre comparatif, le récent film italien d’Alice Rohrwacher, La Chimère (2023),  qui superpose au drame intime d’un archéologue, la découverte des trésors enfouis que des pilleurs de trésors commercialisent sans vergogne. La Méditerranée charrie des épaves issues des catastrophes, des naufrages et des enfouissements de l’Histoire. Si le tremblement de terre de Lisbonne  de 1755 est principalement connu par les œuvres de Voltaire et de Rousseau,  la litanie des catastrophe contemporaines nous est désormais bien connue au travers des images audiovisuelles, jusqu’à fragiliser intimement les projets politiques et les utopies.

 Le temps de la sidération est celle de la vie suspendue et de la colère qui dévaste les esprits. Pour certains, la catastrophe est perçue comme un désastre définitif, voire comme une malédiction territoriale qui se répète à l’infini. Les mythes des origines, celui du meurtre d’Abel par Caïn, celui des trompettes de Jéricho, celui de la punition divine reviennent comme autant de paralysies mentales qui sont les prémices de l’enfermement du malheur. À l’inverse, l’acte créatif , qu’il soit poétique, de théâtre, de la trace photographique ou de la reconfiguration des débris intervient comme un onguent avant d’être un baume. L’écriture cependant est une recomposition plus lente, même si les diaristes peuvent y puiser leur miel.  Dans tous les cas, la création artistique correspond à une réponse vitaliste au drame et aussi à l’amnésie  programmée  qui précède les rituels affadis de la commémoration. Je citerai une démarche (qui n’est pas mentionné dans notre ouvrage), de deux artistes textiles Huda Baroud et Maria Hibri qui,  depuis  l’an 2000 ont installé leur atelier dans le marché aux puces de Beyrouth, sous le nom de Bokja, « le baluchon des nomades « . Les artistes qui y pratiquent le recyclage prennent le nom de bokjis.. Chaque nouvelle création est assortie d’un passeport de nomadisme, afin de caractériser  la fluidité forcée des Libanais.  Après l’explosion du 4 août 2020, les artistes ont choisi de se mettre à l’écoute des meubles  Pour en restaurer l’âme…[3] Huda et Maria invitent les personnes qui ont perdu leurs meubles dans la double explosion survenue au port de Beyrouth à les leur confier pour restauration. L’opération est évidemment gratuite, et les cicatrices de chaque objet sont marquées au fil rouge, à la manière dont les Japonais restaurent à la peinture dorée les céramiques cassées[4]. 

Le premier réseau de chercheurs que nous avions contacté hésitait à écrire et il nous a fallu deux années pleines pour convaincre.  Les témoignages diffèrent dans le style, selon les choix qui ont été fait de consigner le jour le jour où d’introduire des réflexions a posteriori. La Catastrophe diffère du drame  sur plusieurs points en ce qu’elle bouleverse l’entièreté de la population, malgré la différence des expériences. On peut dire qu’elle redistribue les paroles mais aussi elle les égalise. Ressentie violemment par le collectif, le temps long va porter  ses traces au-delà de la simple communion dans un effroi ou une colère générationnelle. Par sa configuration, cet événement inattendu porte les germes d’un entraide publique,  puis d’une métamorphose possible du lien social.

 Quand je relis notre ouvrage, un an après sa publication, je suis frappée par la proportion de femmes qui ont accepté l’exercice douloureux de  ce partage d’expérience. Femmes et hommes sont-ils différents dans l’énergie de la résistance ?  Au-delà du rôle de protection des enfants qui est un classique, on peut étendre cette capacité de compassion aux  victimes des drames.  Sur les 13 témoignages recueillis par ce livre, 9 sont des écrits libres et documentés de femmes, chercheuses, dramaturges, photographes,  autrices, comme Hyam Yared qui avait écrit dès 2021, une autobiographie  fictionnée de la catastrophe, Implosions et qui a dû réinventer à ma demande un autre texte qui porte la trace de l’année écoulée  En parallèle de notre initiative, l’autrice japonaise Ryôko Sekiguchi écrivit en 2022, 961 heures à Beyrouth et le récit des 321 plats qui les accompagnent), ou elle résiste par le goût à l’attrait de la guerre  (et du malheur) en s’attachant à décrire de la ville les repas qu’elle y a savouré.

La création artistique a besoin de matériaux comme des feux inspirants et même comme nourriture. Cependant,  notre sujet n’était pas de « Créer avec la catastrophe » ce qui aurait réduit le propos à l’esthétique de la représentation, mais de « Créer après la catastrophe », ce qui place son témoignage dans le domaine de l’éthique et, par la suite, de la critique sociale et du soin.  Cette complexité  parcourt tous les témoignages, dans des styles très différents. Composer avec l’odeur du drame est différent d’ausculter des ressentis pour en transmettre l’épouvante et les multiples leçons.  Pour nous, au socle de notre programme de recherche interdisciplinaire,  l’éthique peut être le socle de l’esthétique, non de façon formelle, mais parce que l’acte artistique suppose toujours des choix intimes et intenses, même si ceux-ci restent implicites.  Il y existe, parmi les végétaux, des espèces  résineuses pyrophiles aux graines ailées, tel le pin d’Alep ou le pin noir d’Autriche[5],  qui  ont besoin du feu pour se reproduire et régénérer leur environnement.  Les artistes sont ils  analogues de ces espèces ? Le chamanisme originel, sous quelque continent qu’il s’exerce, exprime des caractères de soin et des formes spirituelles en analogie des végétaux et des animaux qui composent le monde.

Les  catastrophes haïtiennes et libanaises sont intervenues dans des États en déliquescence, comme l’ultime étape d’une agonie qui n’en finit pas de s‘accomplir. Cependant, les germes de la résistance artistiques sont bien là, comparables à l’action adaptative des graines du pin maritime. Pour Haïti, les écrivains  francophones de l’exil  (comme Dany Laferrière ou Emmelie Prophète), mais aussi de terrain (comme Gary Victor et Marvin Victor avec Corps mêlés en 2011), alertent régulièrement le public lecteur de la descente aux enfers de la péninsule historique, après le séisme de 2010 qui fit  plus de 200 000 morts. Par ailleurs, les œuvres des forgerons de Noailles s’obstinent, malgré la misère et l’actuelle guerre des gangs, à  exprimer les savoirs faire artisanaux et culturels  de la nation haïtienne. Ces quelque 600 artistes  détournent des bidons qu’ils découpent et martèlent pout des construire récits de métal. Une des divinités du vodou, Ogun Feraille est leur saint patron, guerrier qui lutte contre la misère avec les attributs du sabre, du coq, du rhum et du tabac. Il est aussi depuis des siècles, un chef  mythique qui servit d’inspiration aux esclaves lors de la révolution haïtienne de 1804. Chaque catastrophe en réactive la nostalgie.

La vitalité artistique  offre une réponse en flèche spirituelle qui troue la sidération de la catastrophe. Ce trait  d’entraide opère cependant dans le flou et dans un bricolage inspiré par les situations, en raison de l’enchevêtrement des temporalités qu’il convoque. Cependant, cette création correspond à une transe  de résistance qui concerne plusieurs niveaux de soin sans qu’il  en soit  facile de distinguer les contours de la trame : du corps, du paysage, et de l’âme…De ce fait, les témoignages multiples des artistes correspondent à une sorte de  réinvention contemporaine d’un chamanisme sociétal, qui s’exprime au-delà des systèmes religieux : les expériences de lien des vivants et des morts (sous la forme de voyages psychopompes)  sont des formes agissantes de l’intime. Les « guérisseurs blessés »  (pour reprendre le terme de l’anthropologue des années 1960, Mircea Eliade) qui les bricolent, traduisent en actes discontinus plutôt qu’en œuvres finies,  le collectif dont le drame fondamental de la vie,  reste celui de la précarité et de ses catastrophes récurrentes.

 Conclusion

L’odeur du  feu comme le souvenir du drame  dure différemment selon les espèces et les humains qui en ressentent la proximité et le manque.  Le dramaturge Berthold Brecht disait de façon énigmatique que « quelque chose manque », mais dans la catastrophe, « quelque chose se révèle » également. Les formes vives de l’art et de la littérature permettent de relier de façon sensible le local avec les peuples du monde, émus et pensifs tout à la fois devant le tremblement continu de l’Histoire. Ce faisant, la catharsis  de la transe créative et partagée opère son travail de nettoyage de l’âme en lui ouvrant des horizons nouveaux.

                                                                                                    Sylvie Dallet

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[1] L’université Marne la Vallée a changé de nom plusieurs fois, devenue Paris Est, puis, aujourd’hui Gustave Eiffel.

[2] Wadji Mouawad, né en 1968 à Deir-el-Qamar au Liban, est un homme de théâtre, metteur en scène, dramaturge, comédien, directeur artistique, plasticien et cinéaste libano- français, actuel directeur du Théâtre de la Colline.

[3] Ainsi, leur histoire continue malgré les blessures, et si un jour ces objets finissent parmi les trésors oubliés d’un brocanteur de fortune, quelqu’un se souviendra qu’il y eut un jour à Beyrouth un crime inimaginable et que ce fil rouge en est un des derniers témoins. (cf article L’orient le Jour)

[4] Le kintsugi (金継ぎ, « jointure en or ») ou kintsukuroi (金繕い, « réparation en or ») est une méthode japonaise de réparation des porcelaines ou des céramiques brisées au moyen de laque, saupoudrée de poudre d’or. Philosophiquement, c’est reconnaître la brisure et la réparation comme faisant partie de l’histoire de l’objet, qui le magnifie encore plus. Cf. Wikipédia.  Cf. Céline Santini, « Kintsugi, l’art de la résilience », Paris, avril 2018, 248 pages.

[5] Ainsi, chez certains végétaux pyrophytes (ou pyrophiles), les fruits, après projection des graines, jusqu’à 85 mètres comme pour le pin d’Alep,  ne s’ouvrent que s’ils sont soumis à une chaleur très intense. C’est le cas des séquoias, du pin noir d’Autriche, du pin d’Alep, des banksia. Certaines plantes telles que l’eucalyptus favorisent même les feux et certains champignons poussent de préférence sur les  cendres

Émile NOËL, notre ami

 L’annonce de son décès près de Montauban, dans une grande discrétion, nécessite quelques rappels des qualités de cet homme, notre ami et vice-président de l’Institut Charles Cros.

 Tour à tour, Sylvie Dallet, Georges Chapouthier, Gilbert Schoon, puis Guillaume Legrand, Ruth Scheps et bientôt d’autres, nous l’espérons, écrivent quelques mots en l’honneur de celui que la notice de la Bibliothèque nationale décrit sobrement comme suit :

« Comédien et auteur dramatique. — Psychanalyste, docteur d’État en sciences humaines. — Codirecteur du festival de Vaison-la-Romaine (1953-1974), directeur de “Groupe actuel” puis “Atelier actuel”. — Chercheur-formateur à l’INA (1975-1992). — Auteur de programmes audiovisuels (1956-1998) d’information scientifique ; producteur et réalisateur radiophonique à France Culture. — Président du festival des Hivernales et vice-président de l’Institut Charles Cros (depuis 2009) 

Sylvie Dallet : Un regard bleu, un homme intègre

« Émile Noël, le discret avait une œuvre énorme. Nous devrions compléter cette liste officielle des 27 publications d’Émile (publications scientifiques et romans), de ses quatre spectacles, dont le premier « Travaillons du chapiteau » (1960), portait en lui toute cette distance pudique que l’on percevait en l’approchant, Humour et Tendresse. Parfois en colère, de voir le monde tourner en boucle et les « cons » envahir notre espace.

À bien y songer, ce 27 est un chiffre émilien : 27 est à la fois le cube parfait (3³) et le premier nombre composé qui n’est divisible par aucun de ses chiffres. Il correspond aussi au nombre total des livres du Nouveau Testament, le numéro atomique du cobalt, le résultat magique d’un carré magique d’inverses des nombres premiers des multiples de 1/7…
 Le 27 à une histoire secrète qui colle au destin caustique, érudit et jubilatoire d’Émile, quoique le Nouveau Testament ne l’inspira guère. En 1999, Émile Noël publiait chez Actes Sud un récit intitulé simplement : Vous. Ce Vous était accompagné d’un résumé énigmatique : « Insolites – et demeurées sans réponse – les lettres du Vieux Monsieur se présentent d’emblée comme un traité d’antimorale, chaque missive s’assignant pour objectif de faire un sort au monde contemporain tel qu’il ne va (vraiment) pas ou tel qu’il va vraiment (mais pas là où l’on croit et sans que personne s’en aperçoive) ».

Pour mémoire, Émile était venu à ma rencontre, en une année incertaine, alors qu’ayant fondé le Centre d’Études et de Recherche Pierre Schaeffer à Montreuil (1995-2003), j’avais plaisir à parler avec les personnalités qui avaient partagé avec Schaeffer les aventures du Service de la Recherche. Je suppose qu’après m’avoir observée, il était resté, comme un chat qui retrouve sa maison. Puis, à ma demande lors de la création du premier Institut Charles Cros (UFR « Arts & Technologies », 2001-2006) dans le prolongement institutionnel du Centre Pierre Schaeffer, il avait enseigné aux étudiants, les principes de la créativité scénarique, qu’il appelait « l’écriture sous contrainte ». Un jour, il décida d’organiser avec les étudiants une série d’exercices avec lesquels il conçut un viatique filmé des gestes du conteur. Cet enregistrement (où est-il aujourd’hui ?) s’effectuait, semaine après semaine (parfois avec la présence de son ami le conteur Pépito Mateo), en soirée dans notre bâtiment du Val d’Europe, mis à disposition de l’Université de Marne-la-Vallée par les élus locaux.

Lors de la fondation de l’Institut Charles Cros comme association loi de 1901 (2006) suite à la pulvérisation de notre collectif universitaire, Émile renouvela les engagements de sa fidélité ancienne et devint vice-président de la nouvelle structure, attentif aux négociations avec l’Harmattan et les projets de recherche internationale que je lançais sous le titre : « Éthiques de la création ». Dans cette toile qui se déployait de nouveau, au nom de la liberté, de la transversalité des expériences et de la créativité citoyenne, Émile s’associa avec Georges et moi, pour fonder la collection homonyme « Éthiques de la création », coéditée avec l’Harmattan. Les années passèrent, dont il participa de toutes les aventures  de l’Institut à Paris, Montreuil, Dornecy, Chavaniac-Lafayette pour le Festival des Arts Foreztiers, comme à Vimpelles.

Deux livres à direction multiple éclorent en la maison : La Création définitions défis contemporains (Dallet/Chapouthier/Noël) qui inaugurait la collection «Éthiques de la création », puis en 2012, Les Territoires du sentiment océanique (Dallet/Noël).

En 2012, c’est lui qui vient me chercher pour écrire à plusieurs mains les Territoires du sentiment océanique, pour lesquels il créa un jeu mythique, imprimé en fin de notre ouvrage. Jeu auquel je ne compris goutte, mais qui le passionna comme il s’était passionné naguère pour les expériences de mort imminente. Celui qui avait exercé naguère en psychanalyste,  écrivait ainsi (Vous) : “Chaque fois que je pars, voyez-vous, même pour mes partances immobiles, toutes ces déchirures sortent leur mouchoir.”

Retiré principalement à Vimpelles, en sa grande maison de Seine & Marne encombrée de livres, il continuait, après le décès tragique de son épouse Lahouria, un travail d’écriture personnelle au travers de son blog, Emilius Ankylosorus et il avait fondé pour continuer sa pensée les éditions de l’Émilius. Nous recevions régulièrement de lui par la poste, des récits courts tissés de souvenirs et de prospective inquiète, tel cet ouvrage de 2019 dont le titre était un simple point d’interrogation… ?

Émile explorait l’énigme du monde dont il arpentait les confins au travers des formules telles que : « il vendait des lignes de la main pour aller à la pêche au destin ». Là encore, la tristesse pointait ses griffes : « Le dérisoire est encore ce qu’il y a de plus sérieux ». C’était un homme qui suggérait d’être fidèle aux choses, d’accepter les fêlures et les incertitudes. Il écrivait  “Je suis un sans solution, comme je suis un sans père. Allez vous étonner que je fasse des rêves d’enfermement… (…) Ne faites-vous jamais de ces rêves ?” Son dernier petit texte transmis en avril  dernier portait ces mots : « Sylvie, j’ai lu tes Covidiennes de la joie . Ça m’a mis en joie. J’en avais bien besoin parce que, figure-toi, je partage mon temps entre le lit et le fauteuil : mes jambes ne me portent plus (…) ya plus gai…

Ça fait longtemps que je n’ai pas écrit (2020). J’ai pourtant dans la tête un thème : une sécheresse endémique qui supprimerait toute vie sur la terre. Je ne sais pas si j’y parviendrai…J’ai créé, il y a dix ans, ma propre maison d’édition : « Sylvius Édition ». Si je réussis à écrire « Sécheresse » avant de passer de l’autre côté, je t’enverrai un exemplaire. Voilà. »

Voilà. Celui que sa compagne Laouhia, trop tôt disparue, appelait affectueusement Nono et lui, le regard tendre, répondait en écho : « j’aime son rire en O ».

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Souvenirs d’Émile Noël, par Georges Chapouthier (Docteur ès-Sciences [biologie], Docteur ès-Lettres [philosophie], Directeur de Recherche émérite au CNRS, membre du Bureau de l’Institut Charles Cros)

« La Mémoire (Émission d’Emile Noël), France Culture, l976. Cette formule saute tout de suite aux yeux dans mon curriculum, puisque c’est la première interview, dont, alors jeune chercheur au CNRS, j’ai bénéficié.

Depuis cette date, mes rapports avec Emile Noël ont été très nombreux : innombrables interviews, dont il m’a fait bénéficier au cours de ma carrière, mais aussi des colloques auxquels il m’a fait participer, comme cet étonnant ensemble de spectacles sur la danse moderne, lors d’un festival à Avignon en 1998[1].

Au fil des années, au-delà du journaliste étincelant, j’ai aussi découvert l’esprit largement ouvert sur des facettes de la pensée et de l’art, auteur de nombreux ouvrages de réflexion sur la science ou les phénomènes mal connus de la science (voir, par exemple, le livre Les portes de Thanatos [consacré à la Near Death Experience, NDE], Éditions Eshel, 1993)[2], de livres anthologiques sur la pensée scientifique, auxquels il m’a fait l’honneur de me faire participer[3], mais aussi de recueils très originaux, de nouvelles pleines de fantaisie et d’humour. Emile Noël m’a aussi présenté à des acteurs de la culture, ses amis, avec qui j’ai, à nouveau, effectué, un bout de chemin, comme Sylvie Dallet[4]. Enfin, au-delà de ce long parcours scientifique et littéraire commun, émaillé d’innombrables discussions, rencontres ou repas, je voudrais souligner les intenses rapports d’amitié qui m’ont lié, tant d’années, avec celui qui, à certains égards, peut être considéré comme un de mes maîtres à penser.

[1] G. Friedenkraft, Lotus en Avignon (chronique), Jointure, 1998, 58, pp 70-71.

[2] Voir, par exemple, le livre : E. Noël, Les portes de Thanatos (consacré à la Near Death Experience, NDE), Éditions Eshel, 1993. Compte-rendu dans : G.Chapouthier, Les Cahiers rationalistes, 1993, 479, page 27.

[3] G.Chapouthier, « Encore plus complexe (le cerveau) », dans Au-delà 2001, Odyssée de l’esprit, sous la direction de Émile Noël, Georg éditeur (Suisse), chapitre 6, pp 65-75 ; G. Chapouthier, Réflexion sur le vécu de la mémoire et sur les neurosciences, dans Dire, raconter (par Emile Noël), Éditions 24×36, 2006, pages 197-200.

[4] S. Dallet, G. Chapouthier, E. Noël (sous la direction de), La création, définitions et défis contemporains, Institut Charles Cros/L’Harmattan, 2009

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Souvenirs de Gilbert Schoon (historien, maître d’ouvrage, trésorier de l’Institut Charles Cros)

J’ai eu la chance et l’honneur de rencontrer Émile Noël un soir de 2011, lors d’une réunion chez Sylvie Dallet de l’Institut Charles Cros. Il y fut question du sentiment océanique. Je fus littéralement subjugué par cet homme à la voix douce qui expliquait des idées complexes qui semblaient, après l’avoir entendu et compris, d’une simplicité totale.

La réunion terminée, nous avons fait route ensemble dans les rues de Montreuil et de Vincennes pour regagner nos domiciles. Ce fut une promenade enchanteresse, philosophique, scientifique, empreinte d’humanité. Il parlait doucement avec passion. Si je n’avais pas compris ce qu’était le sentiment océanique, à ce moment-là je le vivais.

Nous nous sommes rencontrés régulièrement, j’avais toujours ce même plaisir à l’entendre parler, lui le maître, moi l’élève.

J’attendais avec impatience les ouvrages qu’il rédigeait et qu’il ne manquait pas de m’envoyer, accompagnés d’un petit mot gentil.

Toutes ces choses sont finies, hélas.

Avec toute mon admiration et mon respect, Noël !

Guillaume Legrand, (Décorateur, ancien secrétaire général de l’Institut Charles Cros, formateur)

 Hommage à Émile Noël

Émile Noël n’aura jamais été jeune pour moi qui ne l’ai rencontré qu’à partir de

2011. Il avait tout de l’homme accompli, respectable et remarquable… comme on peut le dire de certains arbres.

Il avait tout de leur stature et ramure : tout à la fois ancré dans le sol et déployant son multiple savoir en autant de branches toujours vertes et stimulantes.

C’était certainement un Humaniste digne de la Renaissance, par sa curiosité, ses connaissances scientifiques et expérimentales, ses ouvrages lettrés et poétiques.

Par son écoute, il entendait et comprenait les divers langages, cherchait à percer leur puissance et leur énergie sereine.

– un arbre en marche –

tel était Émile Noël, et à hauteur d’homme, nous avions l’assurance d’être en présence d’ « une belle personne ».

IN MEMORIAM

Ruth SCHEPS, Productrice Radio France Culture

Comment rendre compte en quelques lignes des multiples émotions et pensées qui se bousculent en moi depuis le grand départ d’Émile Noël ? Après le premier chagrin lié à la conscience du « jamais plus », viennent les souvenirs, en ordre dispersé mais dominés par les sentiments de gratitude et d’admiration. Gratitude pour la confiance qu’il me témoignait, et pour tout ce qu’il m’a généreusement transmis, sans aucun paternalisme et dans le respect de nos différences. Admiration pour ses qualités intellectuelles et morales au sens large : une insatiable curiosité qui le poussait à explorer tous les champs scientifiques, une rigueur doublée d’humilité dans sa manière de s’entretenir avec les spécialistes, enfin une fécondité et une imagination créatrices allant bien au-delà de la sphère scientifique.

Nous nous étions connus vers le milieu des années 70, aux « Après-midi de France Culture », une équipe pluridisciplinaire excellemment dirigée par Pierre Descargues. Nous y étions tous deux producteurs délégués, lui chevronné, moi débutante venue de la recherche et qui avais tout à apprendre de ce nouveau métier. Au fil du temps, notre collaboration devint de plus en plus étroite, jusqu’à codiriger une émission scientifique pendant un an.

Dans les années 80 et 90, le fait que plusieurs séries d’émissions scientifiques et philosophiques d’Émile avaient donné lieu à des livres d’entretiens (notamment au Seuil) m’encouragea à faire de même, sous son regard bienveillant. Alors qu’il dirigeait aux éditions Eshel la collection « La Question », il me proposa d’écrire un livre d’entretiens avec une personnalité scientifique de mon choix ; ce fut Rita Levi-Montalcini, prix Nobel de médecine, et il en résulta La science citoyenne. Rita Levi-Montalcini à la question par Ruth Scheps, paru en 1994 – entretiens qui connaitront bientôt une nouvelle édition en ligne (éditions MnemoArt), dédiée à la mémoire d’Émile Noël.

Le « vieux monsieur » n’est plus, mais il nous laisse en héritage l’éternelle jeunesse de son esprit !

Ruth Scheps

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Hier,

Aurore Évain, metteuse en scène et comédienne, chercheuse et autrice, présentait à la librairie vincennoise Millepages son dernier ouvrage Mary Sidney, alias Shakespeare — l’œuvre de Shakespeare a-t-elle écrite par une femme? Le travail expressif d’Aurore Évain dans ce mélange de chaux et de sable, de chaleur et d’humour qui la caractérise me plaît comme on aime les méandres et résurgences d’une rivière souterraine. Les interrogations posées par l’ouvrage sont dérangeantes, — non pas tant parce que Shakespeare, notre plus fameux auteur après la Bible, ne soit qu’un prête-nom, — les hypothèses vont bon train depuis l’époque moderne—, mais pour des raisons de pensée et, donc, de l’enseignement international des choses culturelles qui nous constituent.

De ce fait, d’accord pour une écrivaine, mais comme une femme sans tête, distinguée de l’œuvre ? Que nenni. Cet ouvrage, forcément érudit et constamment drôle, bouleverse la recherche historique toute entière, qui avait souvent fait fi les incertitudes relatives au personnage Shak (1564 -1616, Stratford sur Avon). La postérité littéraire lui avait accordé toutes les déviances, les abus et les génies possibles, sauf la seule, celle du féminin.   Cependant, des auteurs tels que Mark Twain, Alexandre Dumas, Henry James, Charlie Chaplin, Orson Welles et même Freud ont, naguère, douté de l’identité du Barde britannique. Érasme en précurseur avait en 1516, noté en sa lucidité « rien n’est plus facile que de mettre un nom quelconque en tête d’un livre »…

De la « reconstitution du brontosaure » (Twain) à « la plus grande imposture et la mieux réussie, pratiquée par ce monde indolent » (James), les mystères de la rivière Avon ont alimenté des biographies romancées qui courent de l’époque moderne à l’époque contemporaine. À rebours, ce livre est, comme la première page le rappelle, librement inspiré de l’ouvrage de l’universitaire américaine Robin P. Williams, publié à compte d’auteur en 2006, et régulièrement interprété lors d’une conférence spectacle par Aurore Évain depuis quelques années. Communiquer et chercher ne se frôlent que rarement. Forte du pouvoir que l’édition lui confère, Aurore pointe ses lueurs avant les inévitables écharpages publics des gardiens du temple. L’ombre est épaisse autour du grand maître de la littérature anglaise. Le style reste un mystère de la construction du récit, le masque subtil de l’écriture : qui manie l’humour comme une dague peut aller loin dans les contrées du risque.

 J’avais admiré le spectacle et je becquette le livre avec vertige. Ce que je ressens est une colère froide, découvrant un mauvais maillot brandi dans les vestiaires, qu’une habile ouvrière a su détricoter. Si l’œuvre de l’obscur courtier en théâtre Shak reste au cœur de l’interprétation culturelle de la Renaissance, changer l’identité de son auteur en une autrice aristocrate (Mary Herbert Sidney, comtesse de Pembroke, dans une mouvance collective créatrice) devient un enjeu d’Histoire. Essuyons nos lunettes comme l’ouvrage nous y engage. Fini la méritocratie culturelle d’antan, bonjour les allusions maternelles, merci la stigmatisation des guerres, bravo l’humour jubilatoire. Écrire masquée est une expérience que nous pouvons comprendre. À l’époque, écrire en son nom propre pour une femme de noble famille est une infamie, seules lui sont permises les traductions, os à ronger secondaires. Mais cette comtesse élisabéthaine (1561-1621) est une femme puissante, un être d’exception qui écrit en langage codé, professe l’alchimie, compose de la musique et des vers : elle fréquente librement qui lui chante, pour peu que cette aventure lui plaise intellectuellement.

 La période qui voit éclore la littérature élisabéthaine est celle de la Renaissance, période violente s’il en fut. Sur le continent, s’affrontent les hommes d’Église et les hommes de cultures. Érasme est les humanistes sont pourchassés tandis que les tortures des sorcières se banalisent. Les bûchers flambent dans toutes les grandes villes. Le latin, l’italien et le français sont pourtant les langues de la culture classique, tandis que l’anglais reste second. Mary Sidney, son frère Philip et sans doute des correspondantes familiales et amicales, vont tisser un solide réseau littéraire, une sorte de FB épistolaire irrigué par leur langue de choix. Mary Sidney transforme sa demeure, Wilton House, en un «paradis pour les poètes » anglophones, abritant le « Wilton Circle, » un groupe d’écrivains et poètes à qui elle a offert son hospitalité, dont Edmund Spencer, Samuel Daniel, Michael Drayton et Ben Jonson. Un de ses hôtes, l’érudit John Aubrey, considéré comme fondateur de l’archéologie britannique, décrit ainsi ce havre créatif : « Wilton House était comme une université, tant il y avait de personnes cultivées. Elle était la plus grande, par sa sagesse et sa culture de toutes les mécènes de son temps. » Elle, la dame, artiste et mécène toute à la fois.

Alors, le personnage de Shake/Fake est-il la matrice prototype d’une IA du passé ? Une légende dont la glose universitaire s’est emparée au fil des temps ? Mais le Temps, est un grand maître puisqu’il défait les réputations. Je songe à cette citation de madame de Staël, deux siècles plus tard, « la gloire est le deuil éclatant du bonheur ».

Si pour son époque, Mary Sidney a connu le bonheur, dans ses intermittences et ses joutes, elle aura sans doute, des siècles plus tard, le couronnement de la gloire, grâce à la solidarité avisée d’une autre femme.

Tout est bien qui finit bien.

Sylvie Dallet

La Journée d’études « Souffle et délices de la voix, pour des explorations contemporaines« 

se déroule à la salle de la FONDATION VICTOR LYON

CITÉ INTERNATIONALE UNIVERSITAIRE DE PARIS

17, Boulevard Jourdan, Paris 14e

QUAND LA RECHERCHE CRÉE L’ACTION …

 le mercredi 21 juin 2023 de 9h30 à 20h

en partenariat avec le Labo de lettres, le CHCSC (université Paris-Saclay), Micro-sillons, l’Institut Charles Cros et la Maison Île-de-France de la Cité Internationale

« Souffle et délices de la voix 

pour des explorations contemporaines »

La voix souvent plus discrètement que l’image

vient saisir notre oreille passante.

 À l’occasion de la Fête de la Musique et du 20e anniversaire du Labo de Lettres, nous parions sur une attention inédite à l’étude de son souffle et de ses délices. Armelle Chitrit, poète et chercheuse lui consacre une première journée de rencontres et de clameurs, entre la recherche et la création.

Comité scientifique : Anne-Marie Petitjean ,  Sylvie Dallet et Armelle Chitrit 

Conférences et performances  : Marika Lombardi, Romain Beauchef, Renaud Desbazeille, Armelle Chitrit, Sylvie Dallet, Lin Chen, Géraldine-Nalini Margnac, Jeanne L’Hévéder, Annick Batard, Valentin Grimaud, Jean-Yves Samacher, Jean-Luc Lavrille, Carlos Beltran Gomez, Claudine Hunault, Clara Joly, Eric Rondepierre, Diane Watteau, Xavier Hautbois, Paul Dayan, Charles Polio, Filomena Borecka, Alisa Rakul, Kseniya Kravtsova, Noam Cadestin, Sébastien Lanz

Entrée libre – réservation conseillée (via FACEBOOK ou par mail lelabodelettres@live.fr)

                            Accueil 9h30        Salle Victor Lyon                            

Modératrice : A-Marie Petitjean, modératrice

9H40-10H20 Concert du Poetic Quartet « Tessons bleus » d’après les poèmes d’Armelle Chitrit avec Marika Lombardi, hautbois, Romain Beauchef, piano,Renaud Desbazeille, clarinette et Armelle Chitrit, voix  –

10h20-10h40 Sylvie Dallet : « Une voix concrète et voyante »

10h40 -11h00 Chen Lin :  « Quand la voix de la poésie continue de résonner pendant mille ans »

11h 11h10 Discussion

11h10-11h25 Pause

11h25-11h45 Géraldine-Nalini Margnac : « Résonances et mouvements : l’art d’ « incarner » la déesse ? »

11h45-12h05 Jeanne L’Hévéder : « Je n’ai jamais vu plus beau visage que sa voix »

12H05-12h25 Annick Batard : « De la voix des animatrices et des animateurs de radio à la voix de la radio »

12H25-12H35 Discussion

Pause déjeuner (restaurant coréen pour qui a réservé auprès d’Armelle Chitrit)

 Modératrice : Sylvie Dallet

14h-14h20 Valentin Grimaud : « Timbre, tessiture et « grain de voix » des personnages de roman au XXème siècle »

14h20-14h40 Jean-Yves Samacher : « La poésie de Jean-Luc Lavrille : une poésie qui « recycle le sens des discours »

14h40-15h Performance :« Je suis un volcan »

par Carlos Beltran Gomez, Claudine Hunault, Clara Joly, Éric Rondepierre, Diane Watteau

15h00-15h10 discussion

modérateur  Paul Dayan

15h10-15h30 Xavier Hautbois, « L’océan des temps : un poème augmenté en hommage à Oscar Milosz »

15h30-15h50 h Charles Polio, « La Voix et l’instrument »

15h50 -16h  Discussion

16h-16h20 Filomena Borecka  « La voix des souffles réunis – Phrenos – la Banque du Souffle » Extrait de témoignages portant sur le vécu du souffle au jour le jour en résonance avec l’axe : la voix du témoignage et poétique de la voix.

16h20-16h40 Alisa Rakul : « Le théâtre de la voix – la force originelle du langage »

16h40-17h00  Kseniya Kravtsova « Au sujet de Gryghoriï Choubaï voix et  résistance ukrainienne »

17h –17h10 Discussion

17h10-17h20 Pause

17h20-18h00 Synthèse et clôture

18h-19h  Apéro

19h–Récital poétique pour la résistance ukrainienne : Gryghoriï Choubaï avec les voix de Kseniya kravtsova et Noam Cadestin, au piano : Sébastien Lanz  Textes:de Gryghoriï Choubaï.

Résumés des interventions

Accueil 9h30

Modératrice : A-Marie Petitjean

9H40-10H20 Performance « Tessons bleus » d’Armelle Chitrit

Poetic Quartet avec Marika Lombardi Romain Beauchef Renaud Desbazeille et Armelle Chitrit

L’improvisation…. « Pour moi l’improvisation est un moyen d’expression instrumentale et physique de totale liberté et création qui me permet de voir et de faire percevoir le hautbois d’une façon différente et complète. Le travail avec le mouvement plutôt que le texte oblige à une création et réflexion artistique extrêmement complète et nourrissante dans laquelle je me sens complète. L’enseigner par la  pratique du Sound painting est une joie créative que je transmets à mes élèves à chaque séance. » Marika Lombardi  

…sur l’improvisation pour situer la place de la voix dans un set du « Poetic Quartet »…   qui se produit en tout lieu comportant de préférence un piano à queue. le PQ met en scène une série de tercets de vers impairs qui tissent une trame soutenue et détaillée où s’organise en trois sets la rencontre variée d’un souffle inattendu avec  démonstration participative de sound-painting

10h20-10h40  Sylvie Dallet : « Une voix concrète et voyante »

« Un son est facile a écouter s’il a une histoire, s’il est à lui seul un morceau de musique, s’il habite la durée de façon cohérente mais avec une part d’imprévisible… Notre oreille reste cependant une machine à calculer. Elle est à la fois mathématicienne au sens de la musique traditionnelle- quoi de plus mathématique que la musique d’Occident – et sauvage, inspirée et voyante. » Pierre Schaeffe, inventeur de la musique concrète (1948) est aussi le fils d’une chanteuse et d’un violoniste, définit ainsi les potentialités de l’oreille, qu’il ne cessera d’étudier après son premier article sur la voix (1953). C’est bien pour rendre compte de cette mutation vers l’oralité, le mouvement et le corps que Schaeffer ne cesse d’écrire ce mot de jeunesse, liée au scoutisme : « la scène se passe en ton âme » (1932). Cette âme matrice et motrice, se développe dans le ventre jusqu’à à « caresser la peau du silence » La réintroduction du son dans un récit musical est donc une aventure qui puise aux racines de notre culture et dont le récit reste à faire. Ces allez-retour incessants entre le souffle, la voix, les bidules et les machins, tissent toujours le mystère de cette aventure concrète.

10h40 -11h00 Chen Lin : « Quand la voix de la poésie continue de résonner pendant mille ans »
—— De Je reconduis Yuan Er, envoyé à Anxi《( 送元二使安西》) à Trois variations de Yangguan (《陽關三疊》), l’adaptation en musique d’un poème chinois de l’époque médiévale

Au coeur de la dynastie des Tang, au VIII^e siècle de notre ère, le poème Je reconduis Yuan Er, envoyé à Anxi (《送元二使安西》) de 王維 Wang Wei (701-761) se distingue comme un chef-d’œuvre de profondeur et d’émotions dans le genre des poèmes d’adieux. En effet, il exprime avec subtilité la puissante amitié ainsi que sa méditation sur les mutations de son époque et sur la fugacité de la vie. La source poétique fut si puissante qu’elle inspira une adaptation à l’instrument traditionnel du Guqin, sans cesse reprise et rejouée par les lettrés pendant un millénaire. Au fil du temps, comment ce poème et cette musique ont-ils traversé les vicissitudes de l’histoire et conservé leur caractère ancien dans l’espace de la tradition ? Cette proposition invite le lecteur à explorer avec l’esprit cet écho millénaire.

11h 11h10 Discussion  

11h10-11h25 Pause

11h25-11h45 Conférence danse Géraldine-Nalini Margnac : « Résonances et mouvements : l’art d’ « incarner » la déesse ? » Poème et voix dans la partition dansée de Māyē, pièce de style Bharata-nāṭyam (Art de la scène – Inde du Sud). Comment la déesse de l’illusion, Māyā, est-elle suggérée dans la partition qui commence ainsi :  Māyē     Māyan          sodhariyē    manam       irangāi       ?
Māya [Illusion],    de Viṣṇu     la sœur        ,         en mon cœur [puisses-tu] descendre 

Son nom, éponyme, est décliné sur plusieurs temps dans la mesure et occupe ainsi l’espace sensible des auditeurs-spectateurs. La gamme mélodique choisie, ou rāga, développe également une certaine puissance émotionnelle renforcée par des ornements vocaux. « Une caractéristique du rāga, impossible à décrire, mais amenée par l’artiste, est le prāna : le souffle vital »^[1], attaché à une interprétation unique, indépendante de toute partition figée. Nous montrerons comment la délicieuse vitalité de la déesse transparaît à travers les jeux d’accents, de variations et de correspondances, incarnée par le corps et la voix des artistes : les chanteurs et les acteurs-danseurs n’insufflent-ils pas un pouvoir enchanteur et performatif à leur art vivant ?

11h45-12h05 Jeanne L’Hévéder : « Je n’ai jamais vu plus beau visage que sa voix »

Découverte et écoute d’une voix en train de créer au souffle du magnéto. Projet de création mené par Anne Kropotkine et Jeanne L’Hévéder  autour de l’œuvre et des archives sonores de la poétesse et femme de radio Angèle Vannier (1917-1980). Cette « femme parole » qui a perdu la vue à l’âge de 22 ans, créait sa matière poétique sur des cassettes audio, plaçant l’enregistrement au cœur de son processus d’écriture et de mise en voix du poème.

12H05-12h25 Annick Batard : « De la voix des animatrices et des animateurs de radio à la voix de la radio »

J’interrogerai les singularités des voix des animatrices et des animateurs, qui de manière paradoxale, se mettent aussi au service de la voix d’une radio. À partir d’exemples d’émissions sur France Musique et sur France Culture, j’analyserai certaines voix du service public de la radiodiffusion française contemporaine. J’insisterai sur la dimension d’attachement à ces différentes voix radiophoniques, ainsi que sur les questions de

temporalité. Je questionnerai aussi les enchâssements de voix qui s’expriment lors de certaines émissions, musicales ou non, dans laquelle l’auditeur peut reconnaître la voix de l’animateur, familière dans son « grain de la voix » cher à Roland Barthes, mais aussi celle d’autres personnes. Pluralité des voix au service d’une univocité dans la reconnaissance.

12H25-12H35 Discussion 

pause déjeuner (durée 1h15 de 12h35 à13h50 )

13h50- 14h Diverses annonces : tables de livres , adhésions et actualités des participants

Modératrice, Sylvie Dallet

14h-14h20Valentin Grimaud : Timbre, tessiture et « grain de voix » des personnages de roman au XXème siècle

Après un XIXème siècle si mélomane, où la voix était perçue par les romanciers au prisme des tessitures de l’opéra, pourquoi parle-t-on si peu des voix de personnages au XXème siècle ? Rares sont celles décrites dans leur matérialité phonique. Rares aussi les voix analysées par les chercheurs : en études littéraires, la « voix » est presque toujours activée dans des sens autres que son sens premier, celui d’organe timbré. À partir d’une première exploration (romans de Gide, Duras, Cocteau, Genet, Beckett, Gary…), confrontée aux écrits de Barthes et de Kristeva sur le « grain de la voix », nous interrogerons la relative absence de description vocale dans les romans du XXème siècle. S’explique-t-elle par le contexte littéraire (écrire la voix, est-ce empiéter sur la notion de style, d’écriture ?), les avancées technologiques (radio, téléphone, cinéma parlant, musique enregistrée) ? Inversement, nous esquisserons une typologie des moments où les romanciers représentent les voix, questionnant la fabrique du personnage dans les processus de création artistique.

14h20-14h40 Jean-Yves Samacher « La poésie de Jean-Luc Lavrille : une poésie qui « recycle le sens des discours »

Jean-Luc Lavrille est un poète sonore qui s’attache à faire entendre le refoulé de la langue, par le biais de jeux sur les intonations de la voix mais aussi par le biais de ruptures du rythme syntaxique, de dérapages sur les mots et de « lapsus » auto-engendrés. Il introduit ainsi une dimension de hasard qui fait événement dans le langage, trouant et perturbant le déroulé logique de la phrase, faisant jaillir l’inattendu (« in-entendu »), tordant le cou par la même occasion à la conception classique de la poésie. Le « geste » poétique de Jean-Luc Lavrille est un geste politique, un acte de résistance, prenant sa source dans un contre-langage, une langue « fuyante », « vrillée », trouée, malmenée ; elle s’oppose au « discours courant » (J. Lacan), lancinant ronron quotidien, pour laisser place au jeu et aux joies de la polysémie, aux interprétations multiples de l’auditoire, à l’exaltation/exhaustion du son et du sens. Comme l’affirme Jean-Luc Lavrille : « Sens sans jouissance n’est que ruine de langue. »

14h40–15h Performance « Je suis un volcan »

Carlos Beltran Gomez, Claudine Hunault, Clara Joly, Diane Watteau, Eric Rondepierre

Regarder le paysage comme si c’était la mer. Debout. Nous sommes debout. Elle a envahi l’espace d’une nappe sonore de paroles spectrales. Debout face au paysage. Debout au bord du paysage. Elles lisent Etel Adnan. Il joue le curseur sonore. Fort, très fort, moins fort. Face à là-bas. Au cœur du cœur du paysage. « Dans une image, il y a l’image ». Immobiles face à l’image. Etel « a un secret : sa mobilité ». « C’est pourquoi elle est si étrangère à elle-même ». Etel Adnan, polyglotte, passionnée, polymorphe, artiste (1925,Beyrouth-2021, Paris) Carlos Beltran-Gomez, passionné(e) de l’acte poétique, lecteur romantique, à l’écoute profonde; Artiste & Compositeur; Humain en métamorphose [etc]

15h-15h10 discussion

Modérateur Paul Dayan

15h10-15h30 Xavier Hautbois, « L’océan des temps : un poème augmenté en hommage à Oscar Milosz »

Cette proposition d’intervention au colloque Souffle et délices de la voix étudie les éléments poïétiques et techniques qui ont conduit à L’océan des temps, une œuvre électroacoustique que nous avons réalisée en 2017 en hommage au poète français d’origine lituanienne Oscar Vladislas de Lubicz-Milosz. Le matériau de cette pièce est un enregistrement sonore de la poésie Solitude de Milosz dont chaque mot extrait est augmenté selon un traitement informatique qui restructure l’écoute du poème. Le générateur utilise une représentation sémantique spatiale, dans une structure appelée mélodie solide, qui ne laisse place à aucun hasard : le placement sonore des mots et leur restitution créent une nouvelle interprétation du poème, mettant l’accent sur de nouvelles images, des mots fantômes, des symboles décalés et répétés dans une litanie dont le sens, jamais à l’identique, s’élabore progressivement. Les thèmes récurrents du poète sont ainsi soulignés et amplifiés, prenant également parfois une tournure interprétative plus personnelle.

15h30- 15h50 Charles Polio : « La Voix et l’instrument »

Le travail instrumental, qui recourt naturellement à nombreuses de nos capacités motrices, se prive trop fréquemment de notre premier mode de traduction de la pensée musicale: la voix.

15h50-16h00 Discussion

16h-16h20 Filomena Borecka  « La voix des souffles réunis – Phrenos – la Banque du Souffle » Extrait de témoignages portant sur le vécu du souffle au jour le jour. Mon intervention pourrait résonner avec l’axe : la voix du témoignage – la poétique de la voix. Plus de mille personnes ont participées à l’enquête sur l’imaginaire du souffle associée à la sculpture sonore pénétrable « Phrenos – la Banque du Souffle ». Une œuvre au service des autres imprégnée par les souffles des autres. Les gens de tous horizons, de milieux sociaux, générations et pays différents, ont répondu souvent de façon sincère, personnelle et parfois même intime. Les témoignages recueillis sont à la fois forts, authentiques, poétiques mais parfois aussi banals. Phrenos est une banque de souffles préenregistrés dans une composition sonore, mais c’est aussi et surtout une « banque de dons ». Une banque conçue en données non monnayables, et alimentée en récits de vie, du souffle.

16h20- 16h40 Alisa Rakul : « Le théâtre de la voix – la force originelle du langage »

Nous proposons de faire croiser trois approches qui mettent au centre de leurs préoccupations littéraires, théâtrales, théoriques la voix humaine, chacune dans sa manière particulière. Elles proviennent de l’œuvre dramaturgique de Maurice Maeterlinck, du travail de mise en scène de Claude Régy et de la théorie du langage continu d’Henri Meschonnic et de Gérard Dessons. Ces trois approches sont cohérentes dans leur objectif de faire entendre la voix inaudible du texte écrit, la voix de la déclamation théâtrale juste ; faire entendre la voix qui dépasse le discontinu des mots en faveur du continu de la parole dont l’origine se trouve dans sa circulation ininterrompue. Les trois approches contribuent à la théâtralité réinventée de la voix qui transporte le spectacle du domaine du visuel au domaine de l’audible ; le spectaculaire cède la place à la force du langage porté par la voix.

16h40-17h Kseniya Kravtsova : « Au sujet de Gryghoriï Choubaï voix de la résistance ukrainienne ». Poète, érudit et chef de file du mouvement underground littéraire ukrainien dans les années 70 à Lviv. La voix est une affirmation d’être pour moi. L’incarnation du souffle vital, mon outil premier. Quand la voix est alliée à la parole, elle devient message et source de récit commun. Ce qui nous re-lie… en sens premier du therme. En cette période terriblement douloureuse pour moi et mon peuple, faire entendre la poétique de ma langue natale est vital, faire résonner ma voix dans ce contexte est de tenir tête à l’oppression et défier le désastre.

17h –17h10 Discussion

17h10-17h20 Pause

17h20-18h00 Synthèse et clôture

18h-19h  Apéro

19h- Récital poétique pour la résistance ukrainienne : Gryghoriï Choubaï est une étoile fugace qui a éclairé l’horizon sombre de son époque, figure phare de la « génération condamnée », avec les voix de Kseniya kravtsova et Noam Cadestin, piano : Sébastien Lanz  Textes:de Gryghoriï Choubaï.

Qui sont les intervenants.es  de cette journée ?

Anne-Marie Petitjean est professeure des universités en littérature française, création littéraire  et didactique de la créativité (université de Cergy)

Armelle Chitrit Poète, interprète dramaturge et théoricienne, est née à Paris. Son engagement de chercheuse et d’artiste s’est manifesté à travers une dizaine de livres, de nombreux spectacles et publications. Après un stage à l’université Columbia (NYC), elle a effectué des recherches et enseigné au Québec. Associée au CHCSC de l’université Paris-Saclay, elle coordonne notre événement « Souffle et Délices de la voix, pour des explorations contemporaines » en partenariat avec le Centre Histoire des Sociétés Contemporaines de l’UVSQ, le collectif Micro-Sillons, la Maison île-de-France de la Cité Universitaire de Paris, et en collaboration avec A-Marie Petitjean, de l’Université de Cergy-Pontoise. et Sylvie Dallet de l’Institut Charles Cros. https://damedespoemes.fr

Lauréate du Premier Prix de l’Académie Québécoise de Pataphysique, Armelle participe à des enregistrements, des master-class, des performances et à une chronique de poésie contemporaine dans la revue Verso. Formée comme comédienne et compositrice, elle intervient par la voix pour la transmission du poème, mais aussi en littérature comparée, communication, sémiologie et création. Lauréate du Premier Prix de l’Académie Québécoise de Pataphysique, elle a fondé le Labo de Lettres devenu une association loi 1901 depuis 2003, avec La main, pluriel d’une abstraction sensible, année du colloque de Cerisy/ l’Harmattan. Lauréate du Premier Prix de l’Académie Québécoise de Pataphysique, elle a joué les poèmes-fruits de Peaufine au festival des Voix Vives de Sète, se joint au Poetic Quartet avec Tessons Bleus, au Festival des Arts Foreztiers sur les peuples premiers avec Rigole, au Festival international de poésie de Trois-Rivières avec son recueil  tout particulièrement mandelstamien Ma joie d’être en vie, aux éditions Unicité. 

Marika S. Lombardi Hautboïste italienne, premier prix de plusieurs conservatoires et concours internationaux, concertiste internationale régulièrement invitée dans des festivals européens. Elle s’est perfectionnée avec des grands Maitres du hautbois dans le monde entier. Professeur à Paris dans différents conservatoires et directeur artistique de deux festivals de musique de chambre, elle a à son actif douze cd autour du hautbois et plusieurs créations. Depuis 10 ans elle pratique aussi l’improvisation en solo et en ensemble avec différentes instrumentations et souvent avec des danseuses ou des acteurs. Depuis 2020 elle est Soundpainter certifiée.

Renaud Desbazeille a étudié la clarinette, la musique de chambre et l’analyse au CNSMDP. Il a également étudié l’orchestration, l’écriture et la composition avec Horia Ratiu. D’abord intéressé par la musique de chambre et la création, il a été soliste de l’ensemble Itinéraire de 1994 à 2012 et membre de l’ensemble Calliopée. Il s’est produit avec des artistes tels que David Grimal, Gérard Caussé, Alain Marion. Il travaille actuellement sur la création de pièces et de projets pédagogiques associés issus de sa rencontre avec des peuples centrafricains suite à sa résidence Villa Médicis hors les murs. Ses oeuvres ont été crées par l’ensemble Itinéraire, et des artistes tels que Lucas Debargue, David Castro-Balbi, Cecile Daroux. Il est édité aux éditions Lemoine.

Romain Beauchef Il obtient les prix de piano du conservatoire de la ville d’Argenteuil, de Rueil-Malmaison et de Paris dans les classes de Marie-Bénédicte Lavoine, Pascal Amoyel et Hugues Leclère. Il se perfectionne par la suite pendant 4 ans dans la classe de Réna Shereshevskaya à l’Ecole Normale de Musique de Paris. Pianiste de formation classique, improvisateur et performeur. Il enseigne actuellement comme professeur de piano au conservatoire Camille Saint-Saëns du 8ème arrondissement de Paris. Curieux par nature, il s’intéresse à une grande variété de répertoire, de la musique baroque à l’improvisation générative. Depuis 2010 il fait partie du collectif d’improvisation de la compagnie du Châtaignier, où il explore différentes approches de la musique par l’étude des modes de jeu du piano préparé, l’utilisation d’instruments électro-acoustiques et la relation de la danse avec la musique. En 2020 il monte le duo de musique électronique “PARADOXE” avec le compositeur de musique électroacoustique Marc Parazon. “PARADOXE” est soutenu par le centre national de création musicale le CÉSARÉ ainsi que le centre d’exploration musicale Le Logelloù. Il forme également en 2021 le duo “CONTINUUM” avec la danseuse Chloé Bernier. “CONTINUUM” est une performance sur le continuum entre les sons synthétiques, analogiques et les gestes intégrant leur espace, rendant visible leur volume.

Chen Lin est maître de langue chinoise et doctorante en langue et littérature chinoises à l’Université d’Aix-Marseille, prépare actuellement sous la direction de Pierre Kaser (IrAsia) une thèse portant sur les traductions de la poésie pastorale de WANG Wei 王 維 (701-761) en langue française.  Bibliographie sommaire :
-Wei-penn Chang et Lucien Drivod, Wang Wei paysages : miroirs du cœur (trad.). Paris : Gallimard, coll. « Connaissance de l’Orient » 1990
-Rémi Mathieu, Anthologie de la poésie chinoise 诗选 , Paris : Gallimard, 2015

Cheng François, Entre source et nuage : voix de poètes dans la Chine d’hier et d’aujourd’hui, Paris : A. Michel, 2002, collection Spiritualités vivantes, 188 ».

-Yin-Liu, Yan, and Isabel Wong. “A Preliminary Study of « Three Variations on Yang Kuan 陽関三叠 « , an Ancient Song.” Asian Music, vol. 5, no. 1, 1973, pp. 10–23. JSTOR, https://doi.org/10.2307/833730. Accessed 15 Apr. 2023.

Sylvie Dallet professeure des universités (Arts), membre du Conseil national des Universités et présidente-fondatrice de l’Institut Charles Cros (association européenne de création-recherche-formation, www.institut-charles-cros.eu). À ces titres, directrice du programme de recherche international et transdisciplinaire « Éthiques de la création » depuis 2008 et responsable du séminaire de recherche interdisciplinaire « Éthiques & mythes de la création » (CHCSC/Institut Charles Cros), labellisé en 2009 par « l’Année européenne de la créativité & de l’innovation ». Membre du Conseil d’Orientation, de Recherche et de Prospective de la Fédération des Parcs Naturels Régionaux et du CS de l’Observatoire de l’Innovation publique –Territoria. Présidente fondatrice du Festival des Arts Foreztiers (www.lesartsforeztiers.eu), essayiste et peintre.

Géraldine-Nalini Margnac Chercheure à Paris 8, chargée de cours à Bordeaux Montaigne, docteure en arts de la scène, Géraldine-Nalini Margnac se consacre à la poétique de la création, en particulier dans le domaine indien. Elle participe à des colloques internationaux et publie de nombreux articles consacrés aux enjeux des arts vivants. Formée par de grands maîtres indiens au Bharata-nāṭyam et au chant carnatique, elle danse sur des scènes internationales comme la Kalakshetra (Inde 2019) et mène parallèlement  une carrière d’artiste professionnelle.Directrice Katia Legeret/ Jean-François Dusigne/ Pierre  à  Bordeaux

Jeanne L’Hévéder est autrice de créations sonores et radiophoniques au sein du collectif rennais Micro-sillons. Diplômée d’un master en pensée politique, elle explore dans son travail les liens entre la recherche et la création artistique, et les limites entre l’écriture documentaire et musicale au travers de ses compositions électro-acoustiques.

Annick Batard, est maître de conférences en sciences de l’information et de la communication à l’université Sorbonne Paris Nord et au laboratoire des sciences de l’information et de la communication (LabSic). Ses travaux portent sur les continuités et les mutations des médias et de la littérature notamment, dans une perspective des industries culturelles. Dans ses articles, elle a notamment interrogé la revue-livre France Culture Papiers, devenue depuis lors Papiers, ou encore « Les musiciennes remises à l’honneur de manière contemporaine » sur France Musique.

Valentin Grimaud est auteur, traducteur et enseignant. Ancien élève de l’École Normale Supérieure de Lyon, agrégé de lettres modernes, il enseigne à des lycéens d’Île-de-France ainsi qu’à des publics du supérieur. Il publie également des textes sur la voix dans les musiques populaires (Mariah Carey. Casta Diva, 2020, Céline Dion. Vestale, 2022, éditions Le mot et le reste  ; «  Le Rossignol et la Banshee  : la voix de sifflet dans la pop d’aujourd’hui  », Audimat, 18), et travaille comme co-auteur / traducteur pour Grasset.

Jean-Yves Salmacher Docteur en philosophie et épistémologie, diplômé de l’Université de Strasbourg, ayant suivi un cursus littéraire, je travaille comme chercheur associé au laboratoire 3L.AM de Le Mans Université (France). Ma thèse portait notamment sur Antonin Artaud. Mes recherches interdisciplinaires étudient les questions d’éthique et d’esthétique au travers d’approches littéraire, philosophique et/ou psychanalytique. Je m’intéresse plus particulièrement aux rapports entre corps, images et écritures (poétiques ou artistiques). Chercheur associé à l’Université du Mans

Alisa Rakul, Université Paris 8est doctorante à l’école doctorale « Pratiques et théories du sens » de l’Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis. Elle mène sa recherche scientifique au sein du laboratoire « Fabrique du littéraire » et monte des projets de médiation culturelle au service d’Action Culturelle et Artistique de Paris 8. Ses recherches portent sur les problématiques du langage, issues de l’interaction entre la littérature et les arts aux XIX^e et XX^e siècles à travers les questions du chant, de la voix, de l’exploration du dire, du silence.

Xavier Hautbois est membre du Centre d’histoire culturelle des sociétés contemporaines (CHCSC) de l’Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines (Paris-Saclay) depuis 2009., Ingénieur et docteur en musicologie contemporaine. ses travaux, menés de façon transdisciplinaire, touchent aux domaines de l’esthétique musicale, la sémiologie et l’épistémologie des sciences.. En tant que compositeur, il collabore depuis plusieurs années avec des artistes plasticiens ou multimédia sur des installations, des performances ou des œuvres numériques.

Diane Watteau MCF arts plastiques (École des arts de la Sorbonne, Paris 1), artiste, critique (aica), commissaire indépendante, adjointe à la rédaction de Savoirs et clinique

Claudine Hunault, actrice, écrivaine, metteur en scène, psychanalyste

Clara Joly, réalisation nappe sonore. Master 2 en Arts Plastiques et Création Contemporaine, EAS. Thèse en cours « Esthétique du spectre et traces à venir » (direction C. Viart) 

Carlos Beltran Gomez, artiste multimédia

Eric Rondepierre, photographe, écrivain

Paul Dayan, chanteur et guitariste, anime un atelier de lecture de poésies à Génération 13.

Charles Polio, pianiste, auteur et enseignant, en constante recherche sur le sens profond de l’interprétation musicale. Initié aux innovations  pédagogiques d’Edgar Willems fondées sur l’Oreille et aux fécondes découvertes de Marie Jaëll sur le Toucher, notamment publié dans  La Main, Pluriel d’une abstravction sensible  dirigé par Armelle Chitrit, chez L’Harmattan, 2011

Filomena Borecka est plasticienne chercheur, sa thèse en création-recherche porte le titre : « Souffle, flow : une expérience créatrice transformatrice du singulier au partagé » soutenue à Paris 1, Panthéon-Sorbonne (Arts et Science de l’art). Attaché Temporaire d’Enseignement et de la Recherche 2020-22 en Arts Plastiques, membre de l’association Cercle Chromatique et Groupe de recherche aCROSS. Ses œuvres en dessin, sculpture sonore ont été montrées. Phrenos – la Banque du Souffle, film, [2014], durée 12:02, Galerie Intuiti Paris, 2016, [en ligne]. Disponible sur https://www.youtube.com/watch?v=p7CShANRVE8 Image : Phrenos – la Banque du Souffle, projection d’un verbatim de l’enquête sur le mur du Palais Abdelia, Tunis, 2015. Web.: https://phrenosfilo.wordpress.com

Kseniya Kravtsova  artiste peintre et plasticienne ; interprète du poète ukrainien Choubaï

Sébastien Lanz né en 1973, auteur de théâtre, metteur en scène et musicien français, L´Homme seul,  2023

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^[1] Isabelle Clinquart, Musique d’Inde du sud: petit traité de musique carnatique, Musiques du monde (Arles: Cité de la musique : Actes sud, 2001), p. 55-56.

 Une histoire occidentale en chantier… par  Sylvie Dallet

Le séminaire « Éthiques & mythes de la création » a pris pour thème lundi 27 février 2023 « Femmes, Voyages, Spiritualités ». Cette séance présentait à rebours des récits communs, des voyages féminins sous l’angle des spiritualités qu’ils suscitent ou qu’ils expriment : les exposés de Cécile Coquet-Mokoko, d’Agathe Simon et de Suzy Tchang ont ouvert trois portes de perception insolites. En effet, leurs approches sont autant de cheminements de pensée qui pressentent des parcours originaux et pluriels : l’History anglaise est aussi une « herstory » plurielle.

          J’ai exprimé rapidement en introduction lors du séminaire du 27 février, puis par cet article rédigé, quelques réflexions personnelles, dont les relations multiples restent liées à l’éducation des filles et à l’histoire des sociétés démocratiques. Voyager n’est pas se déplacer. Il n’est rien qui puisse simplement se réduire au projet de : j’y vais, j’y vois et j’exprime. La trace extérieure qui s’effectue en littérature comme en art suppose un cheminement initiatique d’autant plus secret qu’il surgira parfois inopinément, en cascade ou en source, en d’autres lieux et d’autres temps. Si, tôt ou tard, comme le nourrisson, il faut bien sortir de chez soi pour affronter le monde, il faut également rentrer en soi pour le comprendre… Rentrer chez soi participe au « sortir de soi » de la découverte de l’autre, suggérant un puzzle en trois dimensions, un emboîtement mystérieux dont les clefs se dérobent.

Depuis une dizaine d’années, le tourisme international fait état d’un accroissement notable des voyageuses en solo, mais sans en détailler les motivations créatrices. Dans une perspective de résistance féministe, l’exégèse littéraire s’attache à décrire des parcours exceptionnels : Isabelle Eberhardt et, en première figure Alexandra David-Neel, au gré des rééditions de leurs récits. Chaque démarche, pour différente qu’elle soit, exprime une ambivalence profonde : aller au dehors, c’est accepter la contrainte, la guidance de l’inconnu. Pour le poète René Char, « il faut s’établir en dehors de soi », au bord des larmes. Le philosophe Alain résume cette démarche par une formule plus abrupte : « Être c’est dépendre ».             

         Au XIX^ème siècle, Hegel, patriarche de la philosophie allemande, démontrait que l’être humain a besoin de l’autre pour son accomplissement spirituel : parce que je te rencontre, je vais enfin savoir qui je suis. Ce postulat a été renforcé par Martin Buber et le français Bachelard. Il suppose que la spiritualité nécessaire à notre existence est réveillée par la rencontre.

         Si l’on résume le Je & Tu  du philosophe autrichien Martin Buber (Vienne,1878-1963), publié en 1923, il tient en cette phrase, déclinée de mille façons : « la vraie vie est rencontre ». Pour traduire la force de cette « substance spirituelle » qui se révèle lors des rencontres : si je me tourne vers toi, c’est donc que j’existe… à l’inverse de toute la philosophie cartésienne. Bachelard  l’écrit ainsi lorsqu’il préface l’ouvrage de son ami : «  Notre substance spirituelle n’est en nous que si elle ne peut aller hors de nous. Elle ne peut aller hors de nous, vaguement comme une odeur ou un rayonnement. Il faut qu’elle s’offre à quelqu’un, qu’elle parle à un TU ».

         Pour faire le lien avec une découverte de ces mêmes années 1920, il me semble que notre besoin spirituel pourrait bien être lié à la « néoténie » de notre espèce. Le néerlandais Louis Bolt en propose une définition extensive lors d’un congrès de biologie à Fribourg en 1926. En effet, pour la biologie, le mot « néoténie » désigne la capacité, pour une espèce animale, de se reproduire à l’état larvaire. Par extension, la néoténie humaine est l’idée que l’être humain présente, tout au long de sa vie, des caractères juvéniles dont l’histoire mondiale devrait tenir compte : prégnance du « jeu », besoin continu de connaissances nouvelles, qualité de « sagesse » des gens d’âge. Nous naissons inachevés et avons besoin des autres pour progresser. Parmi les tutrices de l’enfance, la mère, la grand-mère, figures de l’identification, ont leur rôle à jouer, mais aussi les lectures personnelles, qui, pour les filles, sont les premiers piliers d’une ouverture au monde, hors du microcosme de la cuisine.

Nous arrivons donc à la mesure des savoirs émancipateurs spécifiques aux femmes.

 Pour beaucoup de femmes, sortir de l’enfermement s’effectue par l’étude, la lecture et la traduction, qui correspond à un partage des savoirs implicite, sans les injonctions du genre. Pour exemple, Émilie du Châtelet (1706 – 1749), traductrice et mathématicienne de l’époque des Lumières (et compagne de Voltaire durant quatorze années) explicite ce persistant besoin féminin de voyage à travers la lecture et l’étude : par modestie, sa seule œuvre personnelle, Discours sur le bonheur, ne sera publiée qu’après sa mort. Je cite cette exigence du voyage spirituel par l’étude : « L’amour de l’étude est bien moins nécessaire au bonheur des hommes qu’à celui des femmes… les femmes sont exclues par leur état de toute espèce de gloire et quand, par hasard, il s’en trouve quelqu’une qui est née avec une âme assez élevée, il ne lui reste que l’étude pour la consoler de toutes les exclusions et les dépendances auxquelles elle se trouve condamnée par son état ».

         Anticipant la formule sartrienne comme quoi exister, serait se libérer, pour ces femmes occidentales du tournant du XIX^ème siècle, exister c’est partager des expériences libératrices, et qui deviennent, créatrices d’œuvres fortes. Pour exemple, les récits d’Isabelle Wilhelmine Marie Eberhardt (née en 1877 à Genève et morte en 1904, emportée par un oued en crue à Aïn-Sefra, en Algérie), sont profondément marqués par le voyage tant dans sa dimension descriptive que spirituelle, du côté du soufisme. Les articles de cette écrivaine née suisse de parents d’origine russe, devenue française par son mariage, sont désormais aussi connus que l’ethnologue et autrice, Alexandra David Neel.

       Parmi les femmes exploratrices du Moyen-Orient dont les historiens ont invisibilisé l’influence, je voudrais évoquer des personnalités moins connues, mais non moins inspirées : Lady Stanhope (1776-1839), Marie de Ujfalvy-Bourdon (1842-1904), Odette Keun (1888 -1978), Odette du Puigaudeau (1894-1991) et Marion Sénones (1886 – 1977)… 

       L’ethnologue et autrice Lady Esther Stanhope, nièce du ministre Pitt, est une aristocrate britannique devenue aventurière au Proche-Orient. Elle incarne à la fin de son existence une sorte de « prophétesse » en pays Druze. La Revue des Deux Mondes de 1845 dépeint son odyssée dans un style fleuri, comme « reine de Tadmor » sorcière, prophétesse, patriarche, chef arabe, morte en 1839 sous le toit délabré de son palais ruineux, à Djîhoun, au Liban ». En 1835, Lamartine dans son Voyage en Orient, est lyrique: « Les nombreuses tribus d’Arabes errants qui lui avaient facilité l’accès de ces ruines, réunis autour de sa tente, au nombre de quarante ou cinquante mille, et charmés de sa beauté, de sa grâce et de sa magnificence, la proclamèrent reine de Palmyre ». La vie aventureuse de Lady Stanhope inspirera la Châtelaine du Liban du romancier français Pierre Benoit en 1924, un ouvrage traduit en plusieurs langues.

En 1879, trois décennies avant Alexandra David-Neel, Marie de Ujfalvy-Bourdon accompagne son mari dans ses explorations anthropologiques. Elle écrira joliment dans son best-seller De Paris à Samarcande ; impressions de voyage d’une Parisienne (1880) puis dans Une Parisienne dans l’Himalaya (1887), « ces dames ne comprenaient pas que je fusse décidée à suivre mon mari. C’était folie qu’une femme s’avisa d’une telle aventure ; courir les grands chemins ! Passe encore s’ils avaient été suffisamment frayés ». Elle apostrophe ainsi son lectorat féminin : « chère lectrice (…) faites comme moi : allez vers des pays lointains et le charme que vous en rapporterez sera la plus grande récompense des fatigues et des émotions passées ». Celle qui inspira les romans de Jules Verne ne cessera d’exhorter les femmes de sa condition d’abandonner le confort du foyer pour des émotions inspirées.

       J’ai une certaine tendresse pour la journaliste et autrice néerlandaise Odette Keun (née en 1888 à Istanbul, décédée en 1978 aux États-Unis) qui a ramené du Caucase et du Maghreb des œuvres polyglottes, telles que Les Maisons sur le Sable (1914), Les Oasis dans la Montagne (1920), Sous Lénine ; notes d’une femme déportée en Russie par les Anglais (1922), mais surtout un extraordinaire roman de mœurs Mesdemoiselles Daisne de Constantinople (1917), dont je découvris l’existence par hasard dans la bibliothèque de ma grand-tante, mariée à un officier colonial. Ce roman bouleversa mon adolescence, par la richesse des civilisations dépeintes et les émotions qui les accompagnent.

       En parallèle de l’autrice américaine, l’ethnologue Odette du Puygaudeau (1889-1991) a laissé des récits de voyage remarquables. Sa candidature pour une expédition au Groenland ayant été refusée par le commandant Charcot qui n’accepte pas les femmes à bord, elle explore d’autres grands espaces tel le désert du SaharaSahara jusqu’aux confins de la Mauritanie (en 1933) puis en 1934, sur un bateau de pêche de Douarnenez, La Belle Hirondelle, avec sa compagne Marion Sénones. Celle- ci infirmière, peintre et dessinatrice illustrera certains des livres  de l’ethnologue: Le Sel du désert en 1940, La Route de l’Ouest en 1946, Mon ami Rachid, guépard en 1948 et Tagant en 1949. Leur odyssée inspirera en 2020 le double récitdes journalistes Catherine Faye et Marie Sanclemente, L’année des deux dames.

Les audaces de l’édition internationale nous font découvrir ou redécouvrir des autrices plus proches de notre temps : l’autrice libanaise Etel Adnan exprime une expérience mixte (peinture et poésie « le destin va ramener les étés sombres »), la réalisatrice Jocelyne Saab dont on vient de rééditer les films, la documentariste Florence Tran (par l’écriture et la réalisation de ses enquêtes sur l’Himalaya et l’Égypte) et les carnettistes, voyageuses infatigables des confins du monde… Autant d’exploratrices qui, au prix des larmes et confortées par des ténacités invisibles, explorent les confins du paysage visible.

 Après ces petites notes de rappel, relatives à l’histoire occidentale, je voulais signaler des témoignages contemporains autour du thème exploratoire de la « Femme sauvage », moins corsetée que les précédents exemples.

En 2001, l’autrice féministe américaine,Clarisse Pinkola Estes publie un essai qui deviendra un best-seller international : Femmes qui courent avec les loups. Elle décrit dans cet ouvrage touffu combien chaque femme porte en elle une force naturelle, instinctive, riche de capacités créatrices et d’un savoir immémorial. Mais la société et la culture ont trop souvent muselé cette « Femme sauvage », afin de la faire entrer dans le moule réducteur des rôles assignés. Fascinée par les mythes et les légendes, Clarissa Pinkola Estés propose de retrouver cette part enfouie, pleine de vitalité et de générosité, vibrante, donneuse de vie. À travers des « fouilles psycho-archéologiques » des ruines de l’inconscient féminin, puisant aux traditions les plus diverses, de la Vierge Marie à Vénus, de Barbe-Bleue à la petite marchande d’allumettes, elle démontre qu’il ne tient qu’à chacune de retrouver en elle la Femme sauvage.

Après son célèbre Croire aux fauves  (2019) qui racontait sa blessure initiatrice par un ours, la nouvelle publication de l’anthropologue Nastassja Martin À l’Est des Rêves (réponses des Even d’Icha aux crises systémiques) explore les échappées libératrices à partir de minutieuses enquêtes sur le double territoire forestier de la Béringie (Alaska et Russie). À la chute de l’URSS, son interlocutrice principale retourne vivre en forêt et y développe des facultés prédictives liées à la relation intime qu’elle entretient avec la Nature. Le don et le contre-don du sauvage, s’initie aussi par le rêve.

Un dernier exemple, puisé aux sources de la création visuelle. En 2015, nourrie de l’œuvre de Clarissa Pinkola Estés, la plasticienne Marie-Christine Palombit effectue un voyage en Arizona, aux États-Unis. Quarante femmes s’y sont retrouvées pour marcher dans le désert, pratiquer des rites amérindiens avec des Indiens Navajos et suivre l’enseignement de « HO Rites de Passage ». À son retour, nourrie des intenses moments qu’elle vient de vivre, cette artiste montreuilloise entame une série de grandes peintures Femmes sauvages entre ciel et terre, entre terre et ciel. Enrichissant sa palette de pigments fluorescents, elle donne de ses œuvres une double lecture : exposées à la lumière noire, elles révèlent une vision plus secrète, comme celle d’un territoire inconscient. Des détails apparaissent ou au contraire s’estompent ; les postures changent et l’histoire… Marie-Christine Palombit était présente lors du séminaire du 27 février ainsi que Ghislaine Verdier qui lui a consacré une monographie illustrée…

 Les conférences stimulantes de Cécile Coquet Mokoko, Agathe Simon et Suzy Tchang ont été enregistrées en audio,  et restent, pour le moment une matière à retravailler.

 Le prochain séminaire se déroule le 3 avril 2023  (de 18 à 21 heures, au 21 bis rue des écoles) autour des « Usages et les créativités symboliques des textiles », avec les exposés de Christelle Maïmouna,  (Usages et symboles du pagne en Afrique subsaharienne), doctorante, Anna Caiozzo (Mythes de création associés au vêtement), professeure d’Histoire médiévale et Barbara d’Antuono (À chacun son Totem..) artiste, brodeuse.

Entrée libre sur inscription : sylvie.dallet@uvsq.fr

Poster cette contribution éditée sur le site de l’Institut Charles Cros  correspond à une demande et une réflexion et, comme toute ouverture, signifie en creux que le manque s’invite à la table du banquet.
En effet, le séminaire du 10 octobre va confronter les démarches et les approches de trois personnalités, le psychiatre Bertrand Chapuis, le préhistorien Jacques Jaubert et l’artiste Erolf Totort, dans un dialogue attentif autour de ce que nous pouvons comprendre de l’humanité européenne la plus ancienne.

Ce séminaire ne sera vraisemblablement pas enregistré et nos lecteurs et lectrices auraient sans doute voulu en entendre les enjeux, y participer de loin par l’écoute ou par un peu de lecture préventive (un peu comme l’archéologie préventive ou les opérations de déminage…). Pour cette raison, j’inscris cette post face (« La caverne de Néander ») à l’ouvrage de Bertrand Chapuis,

« Mystère néandertal à Bruniquel : le propre des femmes ou le pouvoir de la Mère »

parmi les articles librement consultables de l’Institut, avant que notre lectorat international puisse se procurer ultérieurement le livre (à commander directement aux éditions Harmattan) et se faire un avis personnel, partagé et documenté.

« Nos étonnements seuls comptent” Lucien Febvre

« L’ouvrage que publie ce jour la collection “Éthiques de la création” est  stimulant à plus d’un titre, tant pour son propos que par la personnalité de son auteur. La Préhistoire en effet questionne l’imagination tant l’évolution nous force à nous interroger, à la fois sur l’architecture de la pensée et les sédiments culturels que nous conservons, très enfouis,  des règnes et des effrois de nos ancêtres. Les hommes et les femmes Sapiens ont laissé des traces de leurs activités esthétiques sur les parois des grottes qu’ils ont occupées et nous savons désormais que  ces lieux-dits portaient des cérémonies où la voix était réverbérée. La découverte de la grotte de Bruniquel nous renvoie d’un jet, bien au-delà de Lady Sapiens, notre très vieille grand-mère, vers des Néandertales inconnues qui semblent avoir fabriqué des cercles de pierre en forme de nid au fond d’une cavité profonde, à partir de stalagmites brisées.

Durant la période qu’explore Bertrand Chapuis, trois humanités se développent sur des espaces différents, même si l’ancêtre commun est issu de l’Afrique : Néandertal en Europe jusqu’en Sibérie, Sapiens en Afrique, Denisovien en Asie. Les contacts sont existants, mais rares. Néandertal a transformé son anatomie afin d’affronter le froid. Si la recherche internationale tente de coordonner ses découvertes, l’information reste tributaire également des idéologies que le grand public véhicule. Comment s’en offusquer ? Nous sommes avides de connaître les bribes des origines afin de les traduire en récits de vie. Pour les dernières expertises des scientifiques, la grotte ne semble pas dévolue à l’habitat, ni correspondre à une retenue d’eau, malgré la forme de piscine que semblent évoquer les deux cercles. Une nursery, une garderie d’enfants en bas âge ? Aurions-nous affaire à une école maternelle des profondeurs ?

Les hypothèses de rituels anciens liés à une organisation symbolique ont été réinterrogés par les savants sans relâche. Dans cet Aveyron à l’ancrage multimillénaire, Bertrand Chapuis revient aux sources de la vie, c’est à dire la naissance et la prime éducation des enfants. Ceux-ci seraient préservés et cachés des prédateurs dans les profondeurs de la grotte, aujourd’hui obstruée par ce que les préhistoriens nomment “le grand chaos”. Par ailleurs, le site est entièrement calcité, ce qui modifie la perception des passages anciens et de la présence de la lumière.  De ce fait, la découverte des outils s’effectue difficilement et nous avons besoin de toutes nos approches croisées pour en tenter une explication globale et vivante. Les experts de la Préhistoire ont pensé l’évolution de l’humanité au travers les vestiges de ses outils primitifs : la taille des roches, l’usage du feu et l’inhumation des défunts. Très rares sont les esprits contemporains qui ont tenté des explications à rebours, en spéléologues de l’intime, des processus humains tels que l’éducation et la construction mythique. Nous imaginons des rituels en fonction de nos propres connaissances, le plus souvent hors des pratiques corporelles et psychiques dont la trace est de conservation malaisée.  Si certains continuent à penser que la sophistication des outils reste la preuve de notre humanité, d’autres y adjoignent, en équilibre, les indices du bien-être et les formes éducatives qui y contribuent.

Point n’est besoin de rappeler la phrase de Bergson : “L’avenir de l’humanité reste indéterminé car il dépend d’elle”. Dans cette réflexion qui échafaude à la fois son passé et son avenir, l’imaginaire et l’intuition avancent de pair avec la recherche expérimentale. Au-delà des relevés minutieux des équipes de terrain, les analogies interprétatives s’échafaudent, parfois à notre insu.

La caverne est le lieu de tous les fantasmes et ce n’est pas un hasard si ce sont souvent des enfants qui en initient le mystère. L’humanité cependant, n’a pas noué de relations identiques avec le monde souterrain, suivant les lieux et les époques traversées. Pourtant, dans presque toutes les civilisations anciennes, la terre est identifiée à la féminité et, par analogie, la grotte (dans laquelle on pénètre) symbolise souvent la femme. Si nous acceptons l’idée que la grotte puisse être à la fois un refuge contre les animaux et les intempéries, alors cette caverne inverse l’allégorie de Platon [1]: la naissance s’y blottit dans la chaleur du foyer et les femmes en sont le cœur ardent. Le chant contredit le feulement des bêtes et les orages. Avec la voix humaine, les lithophones semblent avoir été les premiers instruments de musique, amplifiés par la résonance des voûtes archaïques. Les griffures d’ours sont peut-être à l’origine des décorations régulières humaines, dans une imitation totémique de l’animal. Rares sont les petites mains d’enfants estompées sur les parois néandertaliennes, mais on y découvre des sépultures d’enfants, de fœtus et même quelques traces adolescentes : le respect du vivant s’invite au plus profond des âges.

Dans le secret des expérimentations, qui restent du domaine des scientifiques de terrain, s’impose une double interrogation : qui étaient ces hommes et ces femmes du passé, désormais disparus ? Cette question de la finitude dévoile une angoisse très contemporaine qui me parait plus masculine que féminine. Il y a des habitués de cette “pensée qui fait mourir” que dénonçait l’essayiste Dionys Mascolo en 1967, dans un article consacré à Nietzsche. 

Plus importante que les raisons de la finitude est cette petit lueur qui jaillit de la grotte  matricielle : comment élevaient ils les enfants, comment concevaient ils les relations de genre, comment cette bienveillance dont nous parons ces ancêtres cousins participe de l’évolution humaine ? La naissance et l’éducation refusent la mort, même si  chaque femme, lors de son accouchement, sait intimement, dans le passage incertain qui la mène à la maternité, qu’elle donne à la fois la vie et la mort à  l’enfant qui nait. Jusqu’à aujourd’hui, la Préhistoire a été une affaire d’hommes, le plus souvent décrits comme velus et violents, sans l’agilité des premiers primates, ni la conscience des futurs sapiens. Les femmes, pourtant porteuses de la vie et donc d’évolution, n’étaient guère considérées de ces projections, si on excepte les nouvelles et romans stimulants de Rosny Aîné. La littérature transgressive s’est généreusement portée au secours des âges farouches, dans le refus des  idéologies normatives que transportaient, souvent à leur insu, les savants.

Pour mémoire, l‘écrivain franco-belge Rosny Aîné  (1856-1940, Vamireh, la Guerre du Feu, le Félin géant, Helgvor du fleuve bleu) a été un romancier de l’amour et des rencontres préhistoriques[2], de même qu’un siècle plus tard, l’auteur de la bande dessinée Rahan, fils des âges farouches, scénarisée par René (puis Jean-François) Lécureux et illustrée par André Chéret de 1969 à 2010. Quelques similitudes d’intention les rassemblent : les frères Rosny (particulièrement l’aîné) développent au fil des pages qu’ils composent une pensée anarchiste et Roger Lécureux, rédacteur en chef du mensuel communiste Vaillant, s’attache à mettre en scène des personnages mus par des sentiments collectifs d’entraide. La préhistoire suppose des collaborations multiples depuis des millénaires entre “ceux qui marchent debout”…

Comme l’analysait un critique d’époque, Rosny Aîné  avait le souhait de construire “le roman de tout le règne animal et végétal préparant la terre à un règne encore quasi virtuel ». Dans cette perspective, son imagination consolidait ses intuitions au détour des découvertes scientifiques, dans une démarche analogue à celle de Jules Verne (1828-1905) pour le monde industriel. Nourrie au double lait de cette influence, Rosnyenne et Rahanienne, la lecture des hypothèses de Bertrand Chapuis m’ont semblé plausibles et, plus encore, capables de creuser au-delà de la caverne de Bruniquel, des sentes nouvelles vers la compréhension du lointain cousin qui, pour certains d’entre nous, est également un ancêtre.

Pas facile cependant d’échapper à la malédiction de Néander : la vallée de Néander sonne à nos oreilles comme la vallée du Néant. Dans la nouvelle Les hommes-sangliers (1929), Rosny Aîné décrit finement le trouble intime d’une femme confrontée à une peuplade indonésienne issue des profondeurs de l’humanité. Plus proche de nous, Marylène Patou-Mathis, abusivement  surnommée la “préhistorienne du genre”, tempère un imaginaire néo-féministe qui assignerait à la femme le rôle second, voire de victime absolue : “Il est important d’ouvrir le champ des possibles. De là à dire que les femmes faisaient absolument tout. Non bien sûr. Mais il faut penser que, dans certaines sociétés ancestrales, elles devaient chasser. Quand dans d’autres, elles se consacraient plutôt à la cueillette ». Sans vouloir forcer le trait, les populations préhistoriques semblent proches des modes de vies traditionnels que les ethnologues observent  auprès des tribus forestières contemporaines, africaines ou amazoniennes, respectueuses à la fois d’un environnement forestier qui leur fournit la subsistance et aux ancêtres dont ils perçoivent la présence familière, à la lumière de leurs rêves.

Mue par une curiosité comparatiste, je suis allée regarder les reconstitutions des visages néandertaliens et, sans aller au-delà du premier constat, elles me semblent (volontairement) très mal coiffées. Sans relever l‘ironie que ma remarque fait naître auprès de mon lecteur, il faut dire que natter des cheveux ou les ramasser en chignon, est à la portée de toute civilisation où le corps est valorisé : le goût fait partie de l’humanisation. L’esthétique prend pour socle l’éthique[3]. Les femmes de la Préhistoire participent d’une histoire des gestes, mais aussi de la parure et des expressions collectives. Nattées, sans doute scarifiées, ornées de bijoux simples, et pourquoi pas ? L’ornement conjugue le rituel, l’offrande et le souvenir précieux. Dans la grotte de Teshik-Tash (Ouzbékistan), un enfant néandertalien a été retrouvé enterré et entouré de cornes de chèvre, tandis qu’à Regourdou (France), des os d’ours étaient placés autour d’un corps. L’enfant et la mère ont partie liée : l’histoire des femmes s’écrit en creux de l’histoire des mères, le mot même de femme (du fœmina latin) dérive de fœtus (fœtare). La mère enfante et s’enchante d’une histoire qui se déploie hors d’elle-même. En ce sens, Platon a raison : l’homme qui sort de la caverne, emporte toute l’histoire du monde, ses bruits, ses objets, ses formes et ses odeurs.

La démonstration de Bertrand Chapuis sur l’humanisation par la mère se base donc, sur les fondements de l’attachement, reprenant le dialogue perdu entre Freud et la Préhistoire. Il questionne également des concepts plus historiens : le jeu, le  théâtre et le chant, y compris dans des références contemporaines.  Le corps est une œuvre parée, jouée, transformée dans des formes qui prennent le cercle comme référence de la Nature. Il faut donc, au-delà des analyses obviées par des références climatiques persistantes, prendre en considération le concept “d’homo ludens” de l’historien néerlandais Huizinga (1872-1945) qui a révolutionné la perception du passé médiéval.

Les communautés préhistoriques étaient de petite ampleur, liées à des géographies familières, dans des relations de proximité personnelles. Le monde contemporain urbanisé témoigne au contraire, dans l’indifférence, des cas nombreux où des enfants ont été malmenés, violentés et abandonnés : les injustices sociales se sont déployées au travers des empires, du travail forcé et des constructions financières. Si rien ne nous permet de penser que Néandertal ait idéalement méconnu l’esclavage, rien n’empêche non plus d’imaginer que des groupes restreints d’individus aient pu véritablement mener, dans des conditions climatiques redoutables, une vie  épanouie. Dans cette aventure humaine qui s’élabore sur des millénaires, la préservation des enfants semble aller de pair avec l’accompagnement des blessés, des handicapés et des personnes fragilisées. Philosophiquement, cette attitude bienveillante que l’on observe au travers les sépultures retrouvées, exprime une attention aux talents de chacun : l’affectivité renforce la cohésion du groupe. Nous ne saurons pas, faute de pollens, si les Néandertaliens, comme les Sapiens enterraient les êtres qu’ils honoraient et chérissaient sur un lit de sept plantes médicinales. Mais nous commençons à comprendre que ces peuples,  au contact constant de la vie animale et végétale, avaient développé une résistance aux maladies grâce aux plantes.  

Pour analogie, l’observation des recettes d’automédication curatives des grands singes d’Ouganda, confirme l’expertise de primatologue Sabrina Krief, professeure au Muséum d’Histoire naturelle : à tous les âges, les chimpanzés apprennent de leurs aînés des processus d’automédication dont nous devrions nous inspirer. Les gorilles mangent une plante antidouleur, la même que celle utilisée par les Pygmées Aka lors des accouchements. Au Gabon, les chimpanzés appliquent certains insectes sur leurs plaies. L’observation mutuelle des plantes, des humains et du règne animal devait atteindre chez les Néandertaliennes son apogée, la condition de la survie des hordes. La cueillette est une activité où le goût et la transmission restent des valeurs fondamentales. La pharmacognosie est aujourd’hui une discipline qui se fraie un chemin entre le monde vétérinaire et anthropologue. C’est également, à y bien réfléchir, un chemin à rebours que nous devrions emprunter.

L’hypothèse fondatrice du chamanisme comme respect de la vie dans ses multiples incarnations, végétales et animales, se révèle de ce fait, féconde. Dans ce cadre de la pensée, la circulation des énergies et des talents ne s’effectue pas de façon verticale, mais s’incarne au travers des multiples possibles et transformations du vivant. “Faire cas de la sève”, plaide comme ultime sagesse le romancier Pourrat. Comme le feu dont il reste la métaphore, l’enfant doit être l’étincelle dont la croissance contrôlée permettra la survie de la tribu, dans une progression cognitive.  L’enfant élevé dans la grotte, après sa gestation obscure porte la promesse de sortie au jour, à la lumière des dangers du dehors qui le feront grandir. Cette attitude correspond de facto à une transmission collective, maternelle et de par les aïeules, qui, à l’époque néandertalienne étaient, autour de trente ans, en pleine maturité de corps et d’esprit. Mères des mères, et parfois mères des grand-mères avant la ménopause.

De ce fait, l’expérience intellectuelle à laquelle se livre Bertrand Chapuis prend tout son relief : pour comprendre le passé, il questionne les processus psychiques de l’attachement, y compris au travers l’obscurité des mythes méditerranéens que les philosophes et les religions ultérieures ont mis en scène : Adam, Narcisse, Écho, Jocaste, les jumeaux sont des figures mythiques pérennes dont les torches littéraires peuvent éclairer les grottes du passé. L’héritage biblique, coranique et gréco-latin en lecture de la Préhistoire.

La réflexion du médecin Bertrand Chapuis s’est lentement construite lors de l’enfermement lié à la pandémie, ce qui contredit l’antienne qui définit le progrès par une activité d’inventions liées au travail. Le travail souterrain, en gestation créatrice, est un des moments obscurs et nécessaires de l’œuvre accomplie. De fait, le ralentissement des activités a suscité en 2022 une riche moisson de publications liées à l’intime, parmi lesquelles  deux ouvrages majeurs en Préhistoire, un inédit synthétique de Sophie A. de Beaune, Préhistoire intime (Vivre dans la peau d’un Homo sapiens) et le plaidoyer L’homme préhistorique est aussi une femme  (une histoire de l’invisibilité des femmes) de Marylène Patou Mathis. Les deux ouvrages se complètent, le dernier plus explicitement féministe que le premier.  À travers des chapitres sensibles, Sophie de Beaune aborde les moments qui rythment la vie humaine et  lui donnent un sens (“aimer, soigner, protéger”, pour exemple). Elle remarque avec justesse, « le désintérêt manifeste des archéologues pour les vestiges enfantins », alors que les présences de ceux-ci sont perceptibles. Si l’ouvrage de Sophie Beaune concerne prioritairement les gestes et les usages des Sapiens, elle aborde régulièrement le cas Néandertal, à titre de comparaison ou d’extrapolation. Mais elle s’oppose aussi aux thèses fameuses de la chercheuse américaine Marija Gimbutas sur les sociétés matrilinéaires, envers qui Marylène Patou-Mathis est beaucoup plus attentive. Depuis les travaux pionniers du suisse Johann Bachofen (1815-1887), certains préhistoriens défendent en effet, l’existence fondatrice de structures parentales matrilinéaires, garantes de la stabilité des communautés. Il y a une révolution de la pensée dans ces  dialogues de la caverne.

L’après-covid, dans le chaos de la remontée à la lumière, va continuer, sans doute à redéfinir les affects de ceux et celles “qui marchent debout”, dans une recherche de traces et de preuves susceptibles de nous conduire vers une connaissance affermie de nos involutions. Alors que j’écris ces lignes, le paléontologue Yves Coppens vient d’aborder le monde des défunts, lui qui rencontra et sut raconter Lucy, née en Afrique, bien avant l’aventure de Néandertale.

Sans attendre l’ouverture de Bruniquel, il est permis d’en rêver les enseignements. »

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[1] CF article de Sylvie Dallet  « L’Avenir à reculons, genre et gens de la caverne » in le mythe de la caverne aujourd’hui (ce que Platon dit de nous…)  coordination Rémi Astruc & Alexandre Georgandas, Ellipses, 2015

[2] Rosny Aîné : Récits préhistoriques (anthologie), réédition Robert Lafont (2018). cf. Mélanie Bulliard (postface Danielle Chaperon), L’enjeu des origines : les romans préhistoriques de J.-H. Rosny aîné, Lausanne, Archipel, coll. « Essais » (n^o 2), 2001, 163 p.

[3] cf Éthiques du goût, sous la direction de Sylvie Dallet & Éric Delassus, Collection « Éthiques de la création », Institut Charles Cros/Harmattan, 2015.

Sylvie DALLET : L’aventure Covid est elle une chance pour la création prospective ?

Introduction au séminaire “Éthiques & mythes de la création”  (27 novembre 2021)

Thème de la séance : “Créer encore : comment anticiper des mondes ?

Invités : Manuela de Barros (philosophe et historienne de l’art), Christian Gatard & Olivier Parent (prospectivistes, créateurs du Festival des Mondes anticipés, sur le thème 2021 “Il faut sauver le vaisseau Terre”).

Résumé de l’introduction : L’expérience de la pandémie a permis une expérimentation in vivo de nos avenirs et, plus encore, un renouvellement de la pensée liée à la vie de notre planète. Le lancement de ce Festival, nouveau Star Trek itinérant des territoires, correspond-il au nécessaire fleurissement de l’avenir ? Dans le mot avenir, est caché le mot de vie…

Un séminaire, même par visioconférence, est quelque chose de vivant, et d’oral. Dans le cas d’une présentation en distanciel, nous nous voyons en buste et, chose plus étonnante encore, nous nous regardons nous parler (parfois avec inquiétude narcissique)[1]. Il n’échappera donc à personne que cette double vision du monde  (soi et les autres) conditionne  les rituels  collectifs de présentation et les déambulations de chacun devant l’écran. Cette séance avait été enregistrée, excepté ma présentation (par étourderie ?) ; je recompose ici par écrit mon introduction, dans l’attente des compléments vidéo à venir.

“Commencer ce séminaire en disant que cette pandémie est une chance  pour le “vaisseau Terre”  peut être perçu comme provocateur, presque obscène, dans la mesure où le monde tangue fortement, affaibli par les séquelles d’une inactivité forcée.  Pourtant, dans cette remémoration distillée par le confinement (et les gestes – barrière),  quelques observations relatives aux figures masquées ou hybrides  peuvent apporter au présent un autre éclairage et, à l’avenir, quelques  soutiens de pensée. Nos croyances, issues pour partie de nos peurs, participent aussi, par contagion, à un élargissement de nos regards qui, par introspection partagée, apparaissent comme bénéfiques. Les mondes à venir s’anticipent en regardant en arrière de notre épaule, comme naguère on jetait des sorts ou des invocations.

Parmi ces aperçus anciens que l’actualité ravive, un premier personnage mythique s’impose sous la forme d’une déesse antique à tête de lionne, Sekmet, “la Puissante”, l’œil de Rè et sa colère, agente des épidémies et des inondations, qui lutte contre le chaos apporté par les hommes. La cartomancie médiévale utilise une figure dérivée pour représenter la lame XI, dite la Force, une femme qui ouvre la gueule d’un lion. Depuis quelques mois, les archéologues redécouvrent à Louxor les statues de cette divinité (quelque trois cents à ce jour), et s’interrogent sur les prières qui l’accompagnent. Des prêtres lui adressaient des invocations à la fin de chaque jour, de chaque mois et au cours des cinq derniers jours de l’année  du calendrier nilotique (soit du 14 au 18 juillet en calendrier grégorien), car ils croyaient que c’était à ce moment-là qu’elle se mettait le plus facilement en colère.

Les Égyptiens craignaient plus que tout que les cycles naturels des saisons ne cessent de se renouveler, entre les errances du Nil et celles du Soleil. Ils avaient en effet peur que la déesse profite d’une de ces périodes charnières pour susciter des maladies et détruire le monde. En effet, Sekhmet n’est pas seulement l’incarnation d’un danger destructeur : « Celle devant qui le mal tremble » est également « la maîtresse des maladies ». Épouse à Memphis du dieu Ptah, architecte et artisan elle est la mère du jeune dieu Néfertoum qui symbolise la beauté et l’accomplissement créateur. Dans ce rôle maternel de la trilogie sacrée, elle incarne une divinité bienveillante et guérisseuse, très proche de la divinité chatte, Bastet : certains prêtres de son culte exerçaient d’ailleurs la profession de médecin.

Au-delà de cette première entité antique à laquelle la situation présente peut faire référence, j’y adjoins, par retour aux sources contemporaines, la pensée d’un philosophe discret, traducteur bienveillant de la psyché humaine, Gaston Bachelard. Bachelard, tout attentif aux ressources humaines, a décrit longuement la maison comme lieu d’ancrage et de ressourcement des hommes.  Ce refuge, terrier ou tanière familière, abrite et rend possible le processus de la mémoire, le lieu imaginé de notre passé-futur. Boris Cyrulnik le dit autrement qui souligne  dans une récente émission radiophonique  (France Inter) de novembre 2021: “ Notre corps est un carrefour de pression climatique sensoriel. Notre âme est un carrefour de récits”.

Cette maison, lieu mythique où les rêvent éclosent et s’incarnent est, par la contrainte de la pandémie,  l’endroit où l’énergie s’est brusquement enclose et, bouillonnant sur de longs mois,  a parcouru, selon la formule de Paul Valéry un chemin à rebours vers les mythes fondateurs du vivant. Cet “avenir à reculons” issue d’une énergie comprimée nous a conduit à imaginer d’autres routes solidaires, emprunter des chemins de traverse, et explorer les recoins inattendus de la “résistance oisive”[2], mais formidablement féconde, qui a été la nôtre depuis 2019.

La remémoration mythique de cette expérience prospectiviste  rappelle aussi un récit biblique fondamental, corrélé par les découvertes des archéologues : l’Arche de Noé. Dans une catastrophe climatique sans précédent, l’alliance des hommes et des animaux s’est révélée nécessaire par crainte de la montée des eaux. Le juste Noé, par sa décision migratoire collective, a évité l’apocalypse.

Là encore la pandémie nous apporte des points de comparaison. Depuis 2019, l’instinct migrateur  que chacun entretient avec son espèce s’est trouvé dévié de sa route classique, de concurrence personnelle ou professionnelle. Une récente étude sociologique indique que sept jeunes sur dix souhaitent partir de France pour vivre une vie différente, dans un esprit d’aventure. On redécouvre les villes moyennes comme lieux de bien – être et deux années avant le Covid, Paris a commencé à perdre des habitants, pour lentement se momifier dans les lieux cosmétiques du tourisme international. Dans le même temps, les routes traditionnelles des oiseaux migrateurs, mues par un instinct millénaire, se trouvent fortement impactées par les éoliennes. Naguère les pesticides [3] avaient fragilisé ces oiseaux, aujourd’hui les pales les tuent.

Il me semble que cette pérégrination imaginée par Christian Gatard et Olivier Parent procède de cette aventure, à ceci près qu’ils ont conçu leur Festival sur des escales urbaines, aux environnements  contrastés (Paris, Pau, Papeete, Lille, Marseille…) ;  leur public à venir sera, par ailleurs, méthodiquement sollicité à travers les productions littéraires, audiovisuelles et ludiques. Embarquer  sur un vaisseau urbain, comme une sorte de promenade d’îles en îles de cultures fleuries est un paradoxe de plus. Une Odyssée douce autour des provinces. Un récit qui rassemble, comme une promenade au verger du jardin français.

De cette première expérience culturelle à laquelle j’ai participé en octobre 2021[4], lors d’une table ronde, ronde comme l’est la Terre, je voudrais lancer quelques idées, en jalons mêlés de notre discussion à venir.

Dans ce vaisseau Terre qui tangue jusqu’à vouloir le “sauver “, la ville et la campagne ont, depuis deux ans, des rôles qui se rééquilibrent. Le transfert d’expériences s’opère rapidement. Au Moyen Age, l’air de la ville rendait libre, aujourd’hui, il pollue et affecte la santé de tous les êtres vivants. Contre la mondialisation des échanges, la vie locale reprend une vraie saveur et avec elle, les artisans, les paysans et les commerçants de proximité. Dans cette pérégrination  des Mondes anticipés qui  voudrait être à l’écoute de la diversité des territoires, il y a comme une réponse culturelle qui contourne la politique des partis.

Cette dimension géographique ponctuée d’escales diversifiées, fait des œillades à un tiers mythe, grec celui-là, celui du géant Antée qui se régénère au contact de la Terre-Mère.  Pour vaincre cette figure, Hercule, héros maudit s’il en est, devra l’étouffer hors sol.

Nous sommes donc aujourd’hui pour anticiper des Mondes aux visages terrestres,  amenés à se défier des utopies généralistes, à regarder autrement les territoires et les terroirs, à  puiser à la sagesse des mythes primitifs et concrets et les faire s’accorder au-delà des religions, des pensées de sens commun. “Faire cas de la sève”, croire au déploiement à venir des “choses latentes et repliées”, tel que le suggérait le romancier Henri Pourrat[5], correspond à une éthique de terrain qui se cherche une voie à travers des voix multiples.

Ce nécessaire arc en ciel des approches, suppose la possibilité de les combiner de multiples façons, par le jeu et le risque des expressions multiples.  En Occident, malgré la densité des inventions, les avancées technologiques n’ont pas été pensées en société, au contraire du soin des corps et de l’environnement, qui sont les philosophies partagées des peuples premiers.

C’est Freud qui, il y a un siècle, découvrait avec une certaine naïveté, que progrès et barbarie pouvaient faire bon ménage. Pour désamorcer cette spirale de l’injustice consumériste sur laquelle le confinement nous a permis de réfléchir, il faut réévaluer nos expressions plurielles et, dans la mesure du possible, en conjuguer les nuances. En 1877, le romancier écossais Stevenson célèbre pour son voyage dans les Cévennes avec l’ânesse Modestine, voyait dans l’activité intense de ses contemporains le symptôme paradoxal d’un “manque d’énergie”. Le peintre italien Chirico, à la veille de la guerre de 1914 craignait, quand à lui, un prochain rétrécissement de l’horizon par la prédominance des activités matérialistes. Se souvenir que les sociétés traditionnelles étaient plus attentives que nous à la beauté….

On peut multiplier les exemples, issus de ce XX^ème siècle dont le souvenir ne s’est pas effacé. Le plus pertinent reste, à mes yeux, l’odyssée collective  du vaisseau Enterprise de la série Star Trek de 1966,  qui met en scène le personnage du médecin Mc Coy, affectif et dépressif à la fois, bougon et porté sur la bouteille. Ami sincère du capitaine Kirk, ses relations avec l’officier vulcain aux oreilles pointues, Spock, sont houleuses. Si la loyauté des deux hommes est constante, ils ne cessent cependant de se chamailler : la confrontation entre la logique vulcaine et les émotions humaines ne va pas sans éclats. De fait, s’il est l’un des meilleurs dans sa spécialité médicale, Mc Coy s’intéresse peu à la technologie moderne. Pour exemple, son aversion pour le téléporteur du vaisseau est explicite : bien que la machine fonctionne depuis un siècle, Mc Coy n’a toujours pas confiance dans un appareil qui « disperse les atomes ». Sa formule répétitive “ Il est mort Jim !” rappelle la priorité de la relation au vivant. Succédant au capitaine Kirk, Mc Coy finira sa vie comme amiral de la flotte sidérale, un symbole qui replace l’humain guérisseur au centre de la saga.

Le dernier mythe qui me semble pertinent d’interroger sur l’anticipation des mondes, est celui de Sisyphe, le bâtisseur inlassable qui ne craint pas l’échec. Camus a écrit en son temps[6] : « Il faut imaginer Sisyphe heureux…. »

Pour incarner et colorer le poème que l’américaine Amanda Gorman a lu au monde entier le 20 janvier 2020,  “la colline que nous escaladons”[7], cette grimpe nécessaire devrait nous fait revenir au charnel, à la beauté, au local et à la probité, sous peine de risquer l’extinction totale de notre espèce par le feu, les inondations et les pandémies.

Je la cite :

« Si nous voulons vivre à la hauteur de notre temps, alors la victoire ne sera pas dans la lame, mais dans tous les ponts que nous avons construits.

Telle est la promesse de la clairière, la colline que nous gravissons si seulement nous osons. »

Sylvie DALLET (2 décembre 2021)

Images : Ziqi Peng, bas relief Sekhmet (Memphis), Kirchner, Chagall, Picasso et série Enterprise.

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[1] [1] cf. l’excellent article de Diane Watteau dans l’ouvrage coordonné par Yannick Lebtahi, Zoom à la fac, L’Harmattan, 2021

[2] Jenny Odell, Pour une résistance oisive, ne rien faire au 21^e siècle, (How to Do Nothing : Resisting the Attention Economy, USA), traduction française octobre 2021.

[3] Depuis le livre brûlot de Rachel Carson,  Printemps silencieux, 1962, USA.

[4] Étape de la Cité des Sciences  & de l’Industrie (Parc de la Villette) à Paris « Faut-il sauver le vaisseau Terre ?). Table ronde Jacques Arnoud, Sylvie Dallet, Luc Delisse, modérateur Christian Gatard.

[5] Henri Pourrat (1887-1959), Le secret des compagnons, 1937

[6] Albert Camus, Le mythe de Sisyphe, 1942

[7] “The hill we climb », traduction.

Voici la vidéo sur le séminaire qui a eu lieu le samedi 17 avril 2021, sur la plateforme zoom. Cette vidéo est divisée en 5 parties : l’introduction de Sylvie Dallet, puis l’intervention de Frédéric Costallat, l’intervention de Christine Roquet et Louise Soulié, l’intervention de Christine Hallo et enfin une partie discussion entre les différents participants qui ont échangé sur le thème de la conférence.

Avec les conférences de : Frédéric COSTALLAT (danseur, chorégraphe), Christine HALLO (dessinatrice et exploratrice du mouvement) Christine ROQUET (maitresse de conférences, Université de Paris 8) et Louise SOULIÉ (danseuse, chorégraphe)

Partie 1 :

Partie 2 :

Partie 3 :

Partie 4 :

Partie 5: